几个世纪以来，直觉一直是神秘莫测的来源。如今，我们生活在一个快节奏的世界里。我们必须快速做出决定，因为有太多信息在周围旋转。因此，在当下，将直觉作为决策工具变得越来越重要。但我们是否应该认为直觉是可靠的忠告来源？我们难道不应该真正用理性思维来思考、逻辑地考虑事情吗？来看看一些哲学家对这一切有何见解。
古代的直觉概念
乔治·德·基里科，1948 年创作的《街道的神秘与忧郁》。来源：谷歌艺术与文化
直觉主义在古代哲学中是一个重要的概念，苏格拉底、柏拉图和亚里士多德等主要思想家对它有不同的解释。苏格拉底认为直觉是通往整体自我认知的途径，特别关注内省和对自身内部运作的实现。
柏拉图认为它是那种闪耀的瞬间知识，植根于某种思维准备和对理念世界的洞察。他认为这种直觉时刻是理解形而上真理的唯一机会。此外，他认为积极的情绪在理解过程中起着重要作用。
亚里士多德进一步强调了直觉在推导出第一原理和形成科学推理基础上的重要性。他认为，理性直觉使人能够直接感知高层次的概念，从而使人能够完全理解事物的本质。对亚里士多德来说，直觉知识是一种引发对基本真理的探究的惊奇形式。
虽然每位哲学家都有自己对直觉的看法，但他们都反对认为直觉必然基于感官感知的观点。他们实际上通过指出直觉作为一种能力的作用，将直觉提升到更高的智力认知层面，使得人们能够对自己和世界有更深刻的见解。
通过苏格拉底、柏拉图和亚里士多德的教诲和哲学探究，这个概念被发展成了一种强大的学习和启蒙工具——智慧和真理。
笛卡尔的直觉
吉奥瓦尼·巴蒂斯塔·阿奇姆博尔蒂，1562 年创作的《图书管理员》。来源：维基百科
伟大的哲学家和数学家勒内·笛卡尔将直觉的概念视为一种获取知识的方式。他认为直觉知识和推理知识并不互相排斥，而是互相依赖。笛卡尔认为，直觉是智力知识状态的最高形式，在这一状态下，思维既在推理，又在同时思考。
笛卡尔承认，人类天生就有一些先验观念，这些观念决定了人类对客观现实的理解。他将这些先验观念称为不可或缺的预制系统，直觉将知识依附于其上。
笛卡尔认为，直觉是人类发现和感知自身存在的方式。因此，在他方法论中，他强调怀疑的谨慎，认为只有明确而分明的事物才能被接受，以避免错误的观点。
笛卡尔生命计划的核心是他著名的论断：“我思故我在”，这被视为所有其他形式的知识获得其有效性的基础原理。这个“我思”命题被认为是建立个人存在和理解的确定性的方法论和逻辑基础。
本质上，笛卡尔关于直觉的论述将整个过程提炼为先验观念和意识之间非常重要的中介，这个过程导致对人类思维过程的真实性和确定性的确信。通过对直觉推理的仔细研究，笛卡尔指出，直觉可以作为确定不确定性中真理的可靠指南。
斯宾诺莎关于直觉的教诲
威廉·布莱克，1794 年创作的《时光老人》。来源：维基百科
对巴鲁赫·斯宾诺莎来说，直觉与理性主义的理解领域息息相关，远离任何神秘主义的假设，但又深深植根于对真理的追寻。
正如笛卡尔主张集中于清晰而辨明的思维一样，斯宾诺莎也认为直觉是一种通过领悟物质的本质来理解事物现实的方式。
与仅仅是真实观念不同，斯宾诺莎哲学中的充分观念天生具有自信，不需要外部验证。对他来说，直觉不像是一种独立的事物，而是在知识形成过程中的一个组成部分，与构成知识基础的演绎过程交织在一起。
斯宾诺莎通过指出与事物自然秩序相背离的虚假或虚构的观念，坚持认为思想必须与自然原则保持一致。人们可以通过直觉理解做到这一点，成为存在普遍结构的一部分，将上帝和自然融为一体。
在这个符合直觉的智力动态探索中，人类在拥抱普遍的相互联系中发现了自由——从狭隘的自我关注中解放出来，转向包容瞬息万变现象的更广阔的视野。
因此，在斯宾诺莎的观念中，真理在于认识到自身与神圣和自然世界的内在联系，并打破限制性的界限，从而获得更大的身份认同。
通过深入的自我探究，运用直觉和推理，人们将认识到伟大的真理，这些真理不仅使他们能够理解真正理解的方式，而且能够摆脱异化的束缚。
莱布尼茨关于直觉的教诲
詹姆斯·麦克尼尔·惠斯勒，1871 年创作的《艺术家的母亲肖像》。来源：费城艺术博物馆
在戈特弗里德·威廉·莱布尼茨的哲学中，直觉比经验真理获得了更深刻的意义。莱布尼茨区分了基于感官感知的事实真理和基于逻辑和普遍性的理性、必然真理。
相对于另一种真理，事实真理是可以改变的，并且会受到经验变化的影响。相反，理性真理具有永恒的、必然的品质，源于同一律。
对莱布尼茨来说，直觉知识代表了理解的最高形式，其特点是清晰和完整。对概念和现象的把握通过直觉以整体的方式流动，其中所有相关属性似乎在意识的单次闪光中汇聚在一起。
这种理性直觉成为定义概念和根据理论原理和实际观察做出陈述的标准。
莱布尼茨坚持认为，直觉知识对于理解主要的清晰而分明的概念至关重要。我们需要它才能精确地洞察事物的本质。没有直觉的洞察，我们的知识就会变得片面而支离破碎。
我们将给定经验的所有方面整合到一个统一的直觉认知整体中。正如莱布尼茨极力指出，直觉不是一个孤立的时刻——可以把它看作是一瞬间的闪光——去寻求更深刻的理解。
换句话说，按照莱布尼茨的说法，直觉在最深刻的知识中发挥着作用，超越了表面层级，真正深入到编织在现实本质中的所有隐藏的真理层级中。
接受直觉知识意味着踏上超越精确的经验数据或逻辑演绎维度的真理——一种反映现实的形而上基础的途径。
洛克关于直觉本质的思考
约翰内斯·维米尔，1665 年创作的《戴珍珠耳环的少女》。来源：莫里斯博物馆
约翰·洛克，历史上最伟大的哲学家之一，对直觉的看法更深刻，涉及感性主义的认识论。笛卡尔将直觉定义为基于先验观念，而洛克强调的理解是，知识在很大程度上取决于对思维中观念的沉思。
根据这位哲学家的说法，直觉对真理提供了最高级别的保证，因为对观念的同意或不同意有一种清晰而直接的感知，没有其他观念的干预。在这方面，清晰和直接性将使直觉知识成为人类理解中确定性的最高点。
首先，他在知识方面做出了一个基本的区别，即知识是直觉的还是证明的。两者都是可靠的，但直觉知识是清晰的，一旦感知到，就不会有任何争议的空间。
理论上，证明知识可以在没有直觉的情况下存在，但反之则不行。此外，洛克深入探讨了证明的概念，将其视为一个过程，涉及观念之间的理性过渡，通过相互关联的直觉得出新的见解。
此外，洛克认为，人们可以通过反思和推理，超越直接的直觉，推导出逻辑联系。反思过程开启了一系列相互关联的直觉，以证明最初可能并不明显复杂真理。
洛克始终遵循他的感性经验主义，认为人类通过内省和自我意识，也能对自身的存在有直觉的认识。
约翰·洛克将直觉定位为理性理解和自我认知的保障。理性地反思我们直觉地知道的，我们就能在知识迷宫中把握自身的方位，依托我们对真实与真理的基本立场。
康德关于直觉的研究
埃德加·德加，1875-1876 年创作的《在咖啡馆里（苦艾酒饮者）》。来源：大都会艺术博物馆
对于伊曼努尔·康德——哲学史上最具分量的人物之一——直觉是非常模糊的。他明确区分了两种直觉：感性直觉和理性直觉。
换句话说，如果直觉对康德来说是事物被给予我们的直接方式，那么它最直接地与感觉相关。这在康德的认识论中是一种极其重要的直觉形式，因为它通过与理解概念的关系，使人们有可能以现象的经验形式认识客体。
因此，所有感性直觉必须服从先验的感性形式——空间和时间——这些形式使人们能够对客体进行结构化和连贯的感知。
所有理性主义者——例如笛卡尔和斯宾诺莎——都认为直觉是人类直接获得形而上学或基础真理的方式。
康德不同意人类具有这种理性直觉的可能性，并认为这种能力将使人类能够了解超出人类认知所能及的现象领域的知识，因为这些知识本身（物自体）就是存在的。
康德的观点是，人类有其固有的局限性——除了通过空间和时间的屏幕，他们无法真正理解或认识世界。因此，人类无法对这个物自体世界有自己的经验。
因此，康德对理性直觉的怀疑在他的哲学中以批判的形式出现，强调人类知识的局限性，并将现象世界与物自体分开。
他认为，由于直觉指的是感官接收到的杂乱无章的集合，仅用于对物理世界的认识，因此，这必然需要在人类认知中进行概念化，始终通过我们的概念框架进行中介。
那么，直觉是什么，你能相信它吗？
保罗·塞尚，1890-1892 年创作的《玩牌者》。来源：大都会艺术博物馆
人们观察到，哲学家们在不同的时间定义并考虑了直觉，直觉的形式多种多样。
伟大人物们使直觉远远超出了仅仅是感官感知的范围。它是个人和罕见的机会，可以认识到理性分析可能无法展现出来的真理。
无论如何，对直觉是否要给予尊重这个问题存在争论。有些人赋予它至高无上的地位，用于获得知识，而另一些人则告诫人们要谨慎。
它无疑是人类思维中一个矛盾且神秘的成分，在黑暗中照亮并解决问题，有助于人类思维不可理解的自由，在理性的界限之外徘徊。
当然，直觉不应该是建立真理的主宰；相反，它应该作为理性的顾问，引起人们的兴趣，以对周围的世界形成完整的印象。
这种直觉能力，在人生的迷宫中，使人类具备良好的批判性思维能力，从而平衡直觉，引导人们做出审慎而明智的敏锐决定，照亮通往智慧和自我认知的道路。
人们可以依靠直觉的力量吗？可以，但就像人类智力资源中的其他工具一样，它应该谨慎使用，并与理性相结合。
