斯多葛学派，古希腊哲学中一个特立独行的分支，其思想在20世纪末引起了知识界的高度关注，这并非偶然。即使是普罗提诺也认为斯多葛学派与希腊哲学格格不入，不能算作希腊哲学的一部分。传统上，哲学的典范是柏拉图和亚里士多德，而普罗提诺认为，希腊哲学是另一回事，而斯多葛学派则是另一码事。
斯多葛存在主义：介于私域与公域之间
Photo of Michel Foucault and Jean-Paul Sartre at a Protest Against Racism by Anonymous Photographer,1971. Source: El Magazin Cultural, Paris, France
许多当代欧洲思想家提出了一个问题：斯多葛学派是否可以为我们提供一种生活方式，一种既能促进幸福，又能体现政治自觉性的生活方式。傅科尤其关注如何弥合公民身份的私域与公域之间的差距，他问道，一个人与自身的關係（古典斯多葛哲学的核心问题），是否可以同时作为一种自我提升的技术和一种抵抗的政治实践。
傅科所倡导的生活方式被称为“parrhesia”，即“大胆的言论”，它既指对权力的真相直言不讳的英雄行为，也是一种可以提升幸福感的生活方式。它意味着享受自我，关注日常事务。它既是一种自我关怀的哲学，也是一种实践正义的方式。可以通过parrhesiastic真诚来关爱自己，朋友和家人，同样地，也可以用parrhesia作为对抗不公正现状的一种形式。
Portrait of the Emperor Marcus Aurelius by Roman Artist, c. 161-180. Source: The Walters Art Museum, Baltimore, MD, USA
萨特以批判性的态度认为，斯多葛学派尽管关注“抽象自由”和个人退隐，但它可以被利用成为拥抱真实生活方式的力量。萨特早期的作品对斯多葛学派的教义更为宽容，但在后期，他认为斯多葛学派的大部分哲学都是一种脱离现实、消极被动和虚假信仰的意识形态。著名的斯多葛学派格言，关于区分我们能控制什么和不能控制什么的重要性，并不完全正确。斯多葛学派所宣扬的，乍看之下似乎超出了我们的控制范围的事物，并非无关紧要，而可能正是我们必须参与和面对的。
德勒兹式新斯多葛主义：自我实验技术
Photo of Gilles Deleuze by Brune de Mones. Source: Edition-Originale
德勒兹在很大程度上将他的本体论建立在斯多葛形而上学的基础之上。德勒兹非常喜欢斯多葛伦理学，一些学者甚至认为，在德勒兹看来，唯一值得拥有的伦理立场就是斯多葛立场。斯多葛哲学中唯物主义的态度使德勒兹能够形成一种“无道德的伦理学”，即一种不基于教条或任何超验原则的伦理态度。德勒兹式新斯多葛伦理学是一种基于直接事件和既定经验的实用主义。伦理学是事物状态的内在性。
然而，许多学者认为，德勒兹式斯多葛主义是一种“更新”的斯多葛主义，它与斯多葛主义的原始形式有很大区别。德勒兹以一种非常具有变革性的方式解读哲学家。一些人认为，传统哲学，一旦以德勒兹的方式解读，便与自身大相径庭。德勒兹本人从未否认这一点。他的目的从来不是要找到哲学作品的“本质”，内在核心或某种基本意义，而是要从中提取出新的有趣的东西，同时给它的思想注入活力和生机。
斯多葛学派对自由的理解，虽然看似非常有限，但在实际应用中却相当复杂。一个人只有自由地决定是否赞同或反对自然和意识揭示的印象。我们能够控制的是我们对外部事物的反应方式，而不是外部事物本身。斯多葛精神修养的目的在于实现精神上的平静。
德勒兹在斯多葛态度的基础上添加了一个实验性的成分。德勒兹式精神练习，除了帮助主体管理和控制情绪之外，还允许他们增强和增加积极的情感。因此，各种技术都旨在使主体去中心化，并发现新的、替代的生存方式和成为方式。
茱莉娅·克里斯蒂娃：语言、逻辑和斯多葛疗法
Julia Kristeva. Source: The New Yorker
精神分析学家、作家和文化理论家茱莉娅·克里斯蒂娃对斯多葛伦理学进行了引人入胜的分析和批判。克里斯蒂娃主要关注斯多葛学派的语言哲学，以说明她的立场。根据斯多葛学派的说法，一个词语并不代表一个物体。符号并不指向一个参照物。相反，书面形式，句子，与心灵的印象相协调。我们从物体中得到的印象，反过来，被德勒兹和克里斯蒂娃都称为事件。主体可以赞同或反对事件，从而实践他们的自由。类似地，书面符号，以命题形式，可以用来进行逻辑分析和演绎，得出有利于灵魂健康真理。
因此，逻辑和心理学紧密交织在一起。为了感到自在，我们必须清晰地思考，为了清晰地思考，我们必须行动和逻辑地理论化。目的是达到一种有利的心理平衡，可以消除不必要的沉思和焦虑。我们可以通过将我们无法控制的东西与我们可以控制的东西区分开来，而不是希望事件发生，而是希望实际上发生的事件来实现这一目标。
一个人必须与起源于上帝并协调所有自然的普遍、决定论的因果网络保持一致。根据斯多葛宇宙学，通过渴望发生的事件，一个人学习谦逊、韧性和感恩。一个人按照自然思考和行动，在符合上帝旨意的同时，保持对自己的忠诚。
这就是斯多葛主体实现自由的方式：不是通过走出决定论事件链（这是不可能的），而是有意识地选择不可避免的事情。因此，自由不是通过突破因果关系系列实现的，而是通过拒绝以不值得的方式被命运拖累实现的。
天命和逻各斯：政治、疗法、斯多葛主义
Giorgio Agamben Photo-Portrait. Source: Cult
意大利哲学家乔治·阿甘本深受傅科的启发，对生物政治学、斯多葛主义及其历史关系提出了自己的见解。与萨特和克里斯蒂娃类似，阿甘本对斯多葛伦理理想抱有自己的矛盾心理。对于阿甘本来说，斯多葛学派在重塑主权概念方面发挥了重要作用。
从批判的角度来看，阿甘本认为斯多葛学派的天命理论是一种被用来主体化的装置，或者换句话说，塑造特定类型的人——具体而言，是可治理的个体。斯多葛伦理学和宇宙学结合起来成为一种控制机制，一种古老的治理范式。
语言问题再次被提到了前沿。语言的存在，语言本身，对语言来说是不可言说的。语言的不可言说性就是语言本身的存在。作为一个整体的语言，是一个不可能的，无法言说的谜团。为了试图解决语言的谜团及其可怕的影响，阿甘本求助于斯多葛学派。
语言的神秘莫测，以及我们奇怪地倾向于无意识地意识到其怪异的界限，正是根据许多思想家（维特根斯坦、海德格尔、阿甘本等）的说法，往往会引发我们的焦虑。正是逻各斯，以其所有的谦逊和伟大，迫使激情的出现。语言的过剩指向生命的过剩及其自然的界限：死亡。斯多葛学派提供各种精神练习，以使我们能够意识到心灵试图抓住语言和世界作为一个整体的非理性倾向。
斯多葛学派利用语言本身来纠正语言。这就是治疗功能。将心灵保持在自然的界限内，防止它赞同激情，即由语言本身的存在和本能地理解语言本身的存在所引起的不理性情绪。
皮埃尔·阿多：斯多葛主义作为一种生活方式
Pierre Hadot Photo-Portrait. Source: Philosophie Magazine
皮埃尔·阿多是一位广受赞誉的古代哲学学者。人们经常将他与米歇尔·傅科并列，因为他对古代哲学作为一种具体而实用的生活方式感兴趣。阿多和傅科都参与了对精神练习或自我技术的研究，尤其是它们与古代斯多葛主义的关系。斯多葛主义作为一种生活方式，因此，是阿多毕生致力于的主要项目之一。
阿多和傅科，在某种程度上还有德勒兹，共同点是，他们以一种激进的、存在主义的内化方式解读哲学文本（古代或其他）。阿多和傅科都试图从哲学作品中获得一种经验。他们试图表明，如何复兴一个哲学体系，不仅仅是一个体系，一个空洞的形式主义，或仅仅是一个理论建构，而是表明如何生活在所讨论的哲学中。
与阿甘本一样，阿多深受后期维特根斯坦作品的影响。后期维特根斯坦，或哲学研究的维特根斯坦，专注于语言的实用方面。语言作为一种生活方式，比语言作为一种逻辑体系更占主导地位。在某种意义上，阿多的精神练习理念受到了维特根斯坦的语言游戏概念的很大影响。
阿多通过试图复兴和重建允许古代哲学出现的物质和实践生活条件，对古代哲学进行了极具原创性的解读。与传统的学术分析不同，阿多为读者提供了一种精神和变革性的体验，通过这种体验，可以训练自己像斯多葛派一样生活和行动（或多或少）。事实上，现代心理学中的许多分支，如认知行为疗法，都是基于对古代斯多葛实践类似的当代解释。
