亚马逊雨林的土著社区以其在被称为“查格拉”的特定地形区域内进行生态种植策略而闻名，他们通过这种方式生产食物。土壤被用来种植食物，包括多达100种不同的植物物种，这些物种可以在生物平衡中共存，而不会改变彼此的自然生命周期。“查格拉”反映了人类与其环境之间关系的深刻理解，这种理解体现在农业实践中，并通过关于植物、动物、矿物质以及所有社区成员共同拥有的精神祖先之间相互作用的传统知识得以传承。
传统知识与查格拉
查格拉里的人们。
“查格拉”位于“马洛卡”旁边，“马洛卡”是传统房屋，日常生活中和仪式活动都在这里进行，来自同一社区的不同家庭在这里互动。虽然“查格拉”这个词指的是为社区提供食物而种植的特定领土区域，但从更广泛的意义上说，“查格拉”农业模式是一个完整的食物体系，它基于对植物物种之间、土壤之间、生产周期、疾病和瘟疫之间的生物关系的传统生态、社会和精神知识。
这个系统已经存在了几个世纪，并且与亚马逊雨林的生物和文化进化过程相伴发展，这使得大量物种的驯化和许多动植物的广泛遗传基础的保存成为可能。
一位使用传统篮子的男子。来源：哥伦比亚国立大学新闻社。
亚马逊雨林的土著社区保存了关于这些关系的复杂知识。“查格拉”展现了平衡、互惠和可持续的策略，以保护人类和植物以及动物物种在共享环境中的共存。这些实践是通过口头历史和实践学习代代相传的，其中包括重述神话故事和生物精神解释，所有社区成员必须从童年时代起就开始学习。
虽然“查格拉”模式主要指的是食物的种植，但与这个食物体系相关的实践包括狩猎、采集水果和蔬菜以及捕鱼。这些实践在性别和年龄上有着明确的划分，并协同工作以确保社区和所有居住在雨林中的生物的福祉。
查格拉生产周期
一位妇女在查格拉里采集木薯。Nancy Padua, 2021. 来源：Open Democracy。
“查格拉”的生产周期经过几个世纪的设计，避免干扰生态系统的自然平衡。建立“查格拉”的第一步是选择一块合适的土地，这取决于位置、土壤类型和周围植被。在选择地块之前，社区通常需要与土地的精神主人协商，以允许人类干预，这项任务通常由当地的巫师或妇女负责。在一个特别的仪式中，烟草烟雾被撒在田地上，以保护种植过程，并与守护森林的引导精神世界建立巫师关系。
在完成对地形的精神和空间准备后，所有植被都在12月至2月之间的旱季被砍伐。这分为两个阶段：“苏科拉”，清除小型植被；和“图巴”，在所有来自邻近社区的男性都聚集在一起的集体努力下砍伐较大的树干。
任何剩下的有机物质都被焚烧以释放氮，产生的灰烬可以为土壤施肥。土地被允许冷却两周，之后社区的妇女接手“查格拉”的保护和正常运作。
查格拉里采集的一些食物。来源：哥伦比亚国立大学新闻社。
当雨季来临，在3月至7月之间，河流的水位上升，播种期开始。妇女们了解种子的不同特性以及每种植物的生长过程。“查格拉”中种植和采集的主要产品包括木薯、玉米、香蕉、菠萝、古柯、烟草和花生。
“查格拉”的某些区域保留用于种植辣椒和神圣草药和植物。随着不同物种开始生长，妇女会清除竞争性杂草，将它们焚烧以转化成富含营养的灰烬，然后用来为其他植物施肥。没有一个物种被认为是威胁或浪费，因为大多数物种都可以通过某种方式重新利用来造福“查格拉”。
在“查格拉”完成其生产周期后，巫师会进行一个闭幕仪式，然后土地被废弃，以使其恢复。社区随后会继续寻找一块新的土地，以便重新开始一个新的“查格拉”的生产周期。被遗弃的地块通常被用来进行狩猎，因为许多啮齿动物会来这里吃剩下的木薯。
查格拉的文化重要性：互补性原则
查格拉的照片，Valentina Fonseca Cepeda，2019年。来源：Infoamazonía。
“查格拉”是保存传统文化知识的生物和社会场所。他们也是社区如何在拉丁美洲国家行使粮食主权权力的一个例子，这些国家往往更重视剥削祖先领土上宝贵自然资源的资本主义模式。
与“马洛卡”一起，“查格拉”是向年轻一代传授祖先知识的地方，教导他们如何种植和采集食物，并加强强烈的社区意识和文化身份。除了分享这种专业知识，它们还是学习与道德、健康、营养和仪式相关的社会价值观的地方，这使得围绕“查格拉”的整个过程成为这些土著社区社会形成的基石之一。
这些社区中生计和福祉的主要文化原则之一是互补性和相互依存。这指的是男人和女人之间的相互关系，以及物质世界和精神世界之间的相互关系。这些关系通过合作和集体工作来确保生活中的正确平衡。例如，在“查格拉”中，互补性原则体现在有毒、有刺、可食用的和神圣的植物如何可以毫无问题地共存。
互补性原则是“查格拉”的文化意义和生物功能构建的基础。通过对地形的“图巴”、焚烧和耕作，景观通过选择和促进生产鱼类、动物和人类食物的棕榈树和树木的生长而不断得到复兴。
保护亚马逊雨林的生物精神模式
查格拉里的妇女，Stefan Ruiz。来源：Gaia Amazonas
当代剥削性的资本主义农业模式可以从“查格拉”中学到很多东西。它们展示了不同物种如何在单个特定空间中共存和生长的生态方式。它们的逻辑与基于快速生产单一物种的单一土地的密集农业系统相反，这种经济动态损害了土壤，并服务于个人和机构的利益，往往排除了拥有祖先领土的社区。“查格拉”模式是土著社区与环境之间更广泛的社会文化互惠结构的结果。
从历史上看，亚马逊雨林的文化和生物完整性一直受到殖民主义和资本主义剥削的威胁。自20世纪70年代以来，由于土著奴隶制以及对藜麦和橡胶等自然资源的剥削，“查格拉”的生物多样性和规模越来越小。此外，更重要的是，在当代，棕榈油和豆类种植的密集化以及大规模牲畜养殖导致森林砍伐程度不断加剧，日益破坏着雨林的生物和社会结构。
虽然这迫使许多社区放弃了他们的领土，使他们陷入流离失所的境地，但另一些社区正在组织成政治和行动主义团体，同时为自己的领土权利而斗争，并保护亚马逊雨林。这些努力包括将“查格拉”作为与环境共存的整体生物精神模式，确保通过互惠关系正确和平衡地利用自然资源。
妇女运输刚收获的木薯，Juan Gabriel Soler。来源：Gaia Amazonas
“查格拉”是知识和智慧的来源，可以用来解决世界工业化产生的许多问题，在这些问题中，自然资源正在变得越来越少，而资本主义对环境的剥削所产生的影响正在改变着全球生态平衡。“查格拉”模式代表了生态和谐，认为生物多样性保护和可持续农业是缓解全球变暖影响以及不同国家土地权利分配不均的关键知识。
“查格拉”目前正面临着灭绝的危险，因为许多跨国公司正在扩大其对土地的控制权，对森林造成了巨大的破坏。这不仅是由于非法占领土地，也是由于与社区之间的暴力互动。然而，许多非政府组织和有组织的土著社区仍在继续为保护他们的环境和亚马逊雨林的土地正义而斗争。
