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人生是沉重的负担,还是值得拥抱的冒险?尼采和叔本华对存在意义和人类苦难的本质持有截然不同的观点。叔本华,这位著名的悲观主义哲学家,认为人生注定充满痛苦和折磨,而应对痛苦的最佳方式是远离尘世及其苦难。而尼采则持乐观态度,他相信苦难是自我发展不可或缺的催化剂:“杀不死你的,只会让你更强大”。让我们进一步探索他们的思想。
叔本华的悲观主义:人生即苦难

约翰·舍弗摄于1859年的阿图尔·叔本华肖像照。来源:维基共享资源
想象一下人生如同永无止境的欲望循环:你总是追求某些东西,但刚得到手,新的欲望便接踵而至。这就是叔本华对世界的看法。
他哲学的核心是“意志”:一种非理性的、盲目的驱动力,主宰着所有生物。我们以为自己的行为有其正当理由,但实际上,我们只是服从于这股无法控制的力量的指令,而这股力量永远无法得到满足,因此我们总是欲望更多。
对叔本华而言,苦难定义了人类的现实。诚然,我们有时会感到快乐,但这快乐不会持久,充其量只是从一种痛苦短暂地解脱到另一种痛苦的到来。
想想饥饿:你吃了一顿饭感觉很好,但不久后饥饿感又会再次袭来。现在想想这种模式贯穿于所有的人类欲望(对爱、成功、安全感的渴望):人生变成了无尽的挫败感。
我们如何才能摆脱这种困境?叔本华提出了三条路径:
- 禁欲——放弃欲望(就像僧侣那样)。
- 艺术和音乐——沉浸于美好的事物中,暂时忘却自我。
- 同情——意识到每个人都被欲望所困扰,并依然祝福他们(而不是只顾及自己)。
佛教中的涅槃,即达到一种欲望消弭的状态,与之有些类似。当像马库斯·奥列利乌斯这样的斯多葛派哲学家说人应该对一切事物漠不关心,只关注美德时,在某种程度上也是类似的。
但与那些古代哲学家不同,叔本华并没有给出关于如何获得满足感的乐观信息,只是阐述了我们如何才能最好地理解自身的苦难。
尼采的肯定:人生即权力意志

弗里德里希·尼采,弗里德里希·赫尔曼·哈特曼摄,约1875年。来源:维基共享资源
叔本华认为,苦难必须不惜一切代价避免,因为它会束缚我们。尼采不同意:他认为痛苦有时是有用的,甚至必要的。
运动员会感到剧烈的痛苦,但他们会坚持下去,因为他们想要获胜;艺术家会利用巨大的悲伤创造出美丽的作品。对尼采而言,苦难也是宝贵的:通过克服糟糕的经历,一个人可能会变得更好。
尼采并不认为人们应该为了故意让自己痛苦而拒绝生活(禁欲)。但他也不认同伪装一切都很美好的态度。他认为伟大的艺术可以展现现实的可怕之处,同时仍然使生活看起来值得一过。
他认为叔本华过于消极。生活不是关于超然物外,而是关于积极参与,接受挑战,并对事情的结果拥有发言权。
尼采提出了一个问题:你是想避免痛苦,还是想变得擅长应对痛苦?他自己的观点坚定而明确:过着充实生活的人不会回避挑战,他们会勇敢地面对。
道德与同情的问题

在道德方面,叔本华认为只有一件好事:同情(他称之为Mitleid)。他认为,如果你想过好生活,当其他人痛苦时,你应该善良。
因为如果我们都只为自己着想,那么没有人会帮助任何人,我们最终会更加痛苦。但是,出于对别人的关怀而行动可以让我们与他们联系起来,共同承受痛苦比独自承受要好得多。
这种看待事物的方式与佛教伦理有一些相似之处——这一点让叔本华欣喜若狂,他精通印度哲学(但如果他知道这些思想有多少缺乏原创性,或许就不会那么高兴了)。
尼采将这一批判与基督教联系起来,断言基督教道德旨在崇尚软弱:它是一种“奴隶道德”。
他不希望人们互相同情——这是一种他与相信上帝慈悲的信仰联系在一起的态度。他希望个人放弃传播怜悯的想法,而是激励自己和他人的“成为你本来的样子”。
今天,我们看到了同样的模式,但用更重要的术语:政策的目标应该是改善底层人民的生活(叔本华对福利的看法),还是鼓励所谓的幸存者脱颖而出?这在政治、自助和其他领域仍然是一个悬而未决的问题。
艺术与审美的作用

叔本华认为艺术不仅仅是体验美的一种手段,它也是一种逃避的方式。他解释说,既然存在本身充满了痛苦,那么我们只能通过短暂地从宇宙冲动的无情骚动中解脱出来才能找到慰藉。
这位哲学家继续说道,每当我们聆听音乐、欣赏绘画或阅读诗歌时,我们都会瞥见一些更深层次的东西:超越我们日常欲望和挫败感的现实。
他特别欣赏贝多芬,因为贝多芬创作的作品具有惊人的力量,可以将人类的思想带出日常的琐事——即使只是一会儿。
尼采的观点大相径庭。他认为,艺术不应该是逃避生活苦难的途径,而应该迎难而上,赋予其意义。
真正伟大的艺术毕竟不会保护我们免受世界的残酷。相反,它使我们能够直面现实中那些令人震惊的东西,让我们能够应对。
他喜欢希腊悲剧,在希腊悲剧中,苦难并非被否认,而是被视为活着的一个重要方面。悲剧并没有向我们展示一条出路,而是向我们展示了如何勇敢地面对生活。
尼采最喜欢的作曲家是理查德·瓦格纳,尤其是在瓦格纳早期的歌剧中,力量、冲突和英雄主义都通过音乐表达。对尼采而言,瓦格纳的作品是对权力意志的纯粹诠释:它们以其全部激情来赞美生活。
那么,艺术应该提供避难所以逃避痛苦(正如叔本华所认为的那样)——还是帮助我们将痛苦转化为值得庆祝的东西(正如尼采所相信的那样)?他们的论点至今仍在影响着我们对音乐、文学和创造力是否应该安慰我们还是挑战我们的看法。
终极问题:拥抱还是逃避人生?

尼采与叔本华之争的核心仍然是一个简单而 overarching 的问题:我们必须肯定并接受生活,还是必须克服并抛弃它?
对叔本华而言,开悟的众生会远离尘世。既然世界充满了苦难,最好的办法就是摆脱欲望、奋斗和竞争。
禁欲的僧人和神秘主义者放弃了尘世的乐趣,这让他感到高兴。对他来说,存在不是需要克服的东西,而是需要摆脱的东西。
尼采完全反对这种消极的态度。他说,与其避开存在,不如拥抱它的逆境并获得胜利。对尼采而言,正是斗争使人强大,痛苦不是诅咒,而是成长的源泉。
为了检验这一点,尼采提出了永恒轮回:如果你的整个生命必须一次又一次地重复,完全一样,永无止境,你会满意吗?如果不是,那么,他说,有些东西需要改变——我们必须重塑我们的生活,使我们能够永远热爱它。
这种对比定义了他们的世界观:
- 叔本华的禁欲主义=放弃欲望、平和与超脱。
- 尼采的英雄主义=奋斗、支配和超越。
那么,哪条路才是选择的道路呢?离开还是拥抱。这就是他们留给我们的最大难题。
遗产与影响:谁的视野获胜?

叔本华和尼采都对哲学产生了持久的影响,但更广阔的世界受到他们遗产的影响方式却大相径庭。
弗洛伊德深受叔本华的影响。他基于人类受潜意识欲望驱使的理念发展了他的心理学,这与叔本华的盲目意志相似。
瓦格纳发现叔本华认为音乐可以让人瞥见超越苦难的现实这一想法非常迷人——这启发了他的一些伟大歌剧。受佛教启发的托尔斯泰和西方思想家也接受了叔本华的悲观主义:我们生活在最糟糕的世界里的信念。
一些人认为从欲望中解脱出来是通往智慧的道路。在艺术中,他的影响可以在极简主义作品中看到,这些作品专注于美,而很少注意到周围的世界。
他的哲学悲观主义在今天仍然产生共鸣,导致许多人寻求内心的平静(通常通过冥想),远离消费主义(极简主义),或拥抱孤独。
然而,尼采对我们今天所生活的世界的冲击更大。他关于超越自我、成为个体和创造新价值的思想对存在主义(想想萨特和加缪)和后现代主义(想想福柯或德勒兹)产生了重大影响——甚至像自助大师或领导力教练都欠他一份人情。
也许他们俩都是对的。如今,我们是否仍然认为痛苦是必须不惜一切代价避免的东西,还是它已经成为对我们可能有益的另一个挑战?
最终,只有你能决定如何面对我们所有人都会面临的令人不安的事实。你想像叔本华一样试图找到平静(同时避免大多数事情)吗?还是接受尼采的提议:拥抱生活中的一切混乱,并努力创造一些感觉重要的事情?
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