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非暴力，或称阿 הימסה（ahimsa），在印度独立运动领袖甘地推广下闻名世界。然而，早在甘地之前，耆那教信徒已奉行阿 הימסه数百年。这种信仰主张慈爱一切有灵生命，包括动物、植物、水甚至空气。阿 הימסה要求信徒严格遵守道德准则。
耆那教徒为了积攒善业，在不伤害他人的原则上毫不妥协，从素食到避免食用根茎类蔬菜（如洋葱），认为其为ananthkay（无限灵魂或生命体）。
生活方式
阿 הימסה意指不伤害任何有灵魂的生物，是耆那教徒生活方式的核心。除了遵循严格戒律的苦行僧外，普通耆那教徒也将其应用于日常社会生活中。这是一种道德上的追求，也是获得解脱的机会，帮助信徒摆脱生死轮回。最终的灵性目标是在去世后与造物主合一。
许多耆那教徒为了保护动物——他们视之为无声的生灵——甚至不惜牺牲自身利益。他们对这一事业的奉献令人敬佩。
耆那教义中的非暴力
耆那教中的非暴力规范分为两类：苦行僧遵循绝对行为准则（Sakala charithra），而普通信徒则遵循有限的和平主义（Vikala charithra）。两类信徒对戒律的遵守程度有所不同，但都必须做到自我克制。
有人误解认为，奉行阿 הימסه和克制是一种自私自利的行为，认为通过行善积攒善业是为了个人解脱。因此，许多耆那教徒批评甘地的非暴力定义—— सत्या格拉哈（非暴力抵抗）——为消极暴力。任何耆那教徒都会告诉你，阿 הימסה真正的意义在于深刻理解生命间的相互依存。
普通耆那教徒日常生活中的阿 הימסה
居家生活的耆那教徒会根据自身责任、义务和个人情况部分地遵循阿 הימסه。耆那教义中，普通信徒应避免四种हिम्सा（暴力）：工业暴力、家庭暴力、防卫性暴力和蓄意伤害。
耆那教义认为，出于自卫的virodhi himsa（防卫性伤害）有时是不可避免的。普通耆那教徒所能做的，是尽量减少对具有多种感觉的生物的蓄意伤害。因此，耆那教徒应避免从事会造成暴力的职业或行业，例如：操作熔炉、销售杀虫剂或武器、买卖动物产品（鸡蛋、肉类等），以及在动物园或马戏团工作。耆那教徒还应避免在清洁、烹饪或盖房子时造成伤害。
耆那教僧侣和尼姑
普通耆那教徒部分地践行阿 הימסه，而苦行僧则奉行完全的和平主义，彻底摒弃暴力。耆那教僧侣和尼姑以九种方式避免暴力，并最大限度地遵守阿 הימסه的誓言，这包括身、口、意以及通过任何代理行为。是的，甚至自我保护也是不被鼓励的。
耆那教也禁止饮酒，因为酒会降低饮酒者的自制力，使他们更容易做出暴力行为。此外，不食用从蜜蜂采集的蜂蜜或作为其他生物繁殖地的水果，也是阿 הימסه的一部分。
不仅仅是素食
耆那教的目标是尽可能减少个人暴力。类似于伊斯兰教中的“清真”概念，鼓励只食用以仁慈方式宰杀的动物，耆那教的阿 הימסه提倡对其他生物无罪的消费。
耆那教徒是素食主义者，而且是特定类型的素食主义者（奶素）。如果人类连根拔起植物，可能会杀死植物周围的昆虫。耆那教的信仰提倡，为了满足自身而进行的消费行为不应伤害任何其他生物。
生态的重要性
随着现代化的发展，人类与自然的关系发生了变化。曾经，这种关系基于宇宙联系和对神圣的赋予，而现在则关注个人利益，将人类置于宇宙的中心。
然而，在耆那教中，存在是相互依存的，与世界上的其他居民交织在一起。不承认对其他生物的依赖并予以尊重，是愚蠢的行为。
阿 הימסה并非规条
耆那教中的阿 הימסه并非“不要参与……[这或那]”。它是一种启迪人心的方式，让你在扮演所有生物保护者的角色中获得灵魂的解脱。对于严格遵守戒律的苦行僧来说，这意味着走路要缓慢，并在行走前清理道路，以避免踩到微小的生物。
虽然有一些在日常生活中践行非暴力的指导原则，但耆那教徒并不将这些视为强制性的规条，强加负面影响于日常决策。相反，它是一个将宽恕、慈悲和利他融入生活方式的机会。
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