尽管圣经的道德准则谴责使用魔法，但其许多故事中都包含对被称为魔法师的个人的描述。这些魔法使用者中有些人以模棱两可甚至积极的姿态出现，被描绘成先知和智者。另一些人则成为邪恶的代名词，或令人恐惧的未来邪恶的体现。圣经对魔法的观点似乎比许多人认为的更加复杂和有趣。
魔法习俗与医疗实践
尼基福罗维奇·德米特里·马尔蒂诺夫于 1857 年创作的《以萨利尔的阴魂被扫罗召唤》，画作中描绘了恩多女巫，来源：维基百科
旧约的道德规范谴责巫术（利未记 19:31; 20:6, 27 等），但圣经中却描述了许多魔法实践。例如，旧约先知以西结谴责在衣服上缝制魔法符咒的妇女（以西结书 13:18），以及试图通过摇动箭矢和检查肝脏来预测未来的君王（21:21）。还流传着一个更早的故事，讲述了族长拉结想要使用风茄根来制作催情药（创世纪 30）。
圣经中最著名的魔法使用者可能是所谓的恩多女巫，她是一位媒介，帮助扫罗王与已故先知撒母耳取得联系，以寻求建议（撒母耳记上 28）。这个故事充满了模棱两可之处，从女巫召唤的究竟是什么，到她的能力的本质。在新约中，还有一个关于罗马时代魔法的迷人故事。保罗在腓立比遇到了一个女奴，她被“蟒蛇之灵”附身，使她能够说出命运和未来（使徒行传 16:16）。
威廉·查尔斯·托马斯·多布森于 1872 年创作的《保罗在腓立比》，来源：英国皇家艺术研究院
但在民间迷信和神秘实践的这些描述之外，圣经中也提到了几个名叫的魔法师。此外，还有一些魔法师被赋予了一个神秘或间接的名字，更像是头衔。那么，他们是谁？他们做了什么？
雅尼和扬布里：来自古埃及的魔法师
丁特维尔寓言大师于 1537 年创作的《摩西和亚伦在法老面前》，画中描绘了丁特维尔家族的寓言，来源：大都会艺术博物馆
魔法在古埃及扮演着重要角色，它渗透到政府的最高层级。雅尼和扬布里是法老雇用的宫廷术士，他们试图模仿摩西所行的神迹。他们既被描述为智者，也被描述为魔法师（出埃及记 7:11）。故事的背景是，上帝告诉摩西，要以他的代表的身份，与他的兄弟亚伦作为先知，去要求释放希伯来人奴隶。上帝预言法老会要求看到一个神迹作为证明。然后，亚伦要将摩西的牧羊杖扔在地上，使它变成一条蛇。
当这一幕发生时，法老命令他的魔法师也这样做。他们可以使用咒语和秘密艺术将他们的法杖变成蛇，但摩西的蛇吞噬了他们的蛇（出埃及记 7:12），展示了力量的压制。他们也能复制埃及十灾中的前两场——将水变成血，并从尼罗河中召来青蛙入侵（7:22; 8:7）。但在前两场灾害过后，他们就再也无法模仿摩西了，并承认其他灾害是由“上帝的手指”造成的（8:18）。他们的名字只在新约中提到（提摩太后书 3:8），可能是从一本伪经中得来的。
巴兰：叛逆先知还是异教巫师？
古斯塔夫·雅各布于 1836 年创作的《巴兰与天使》，来源：维基百科
巴兰是旧约中一个含糊不清的人物，他经常被描述为叛逆的或雇佣的施行奇迹者。我们对他出身知之甚少，尽管我们听说过他的死讯，他被有些讽刺地描述为占卜者或预言者（约书亚记 13:22）。他被摩押和米甸的首领雇佣去诅咒以色列人，以阻止新获自由的希伯来人征服这片土地。但他被迫多次宣布祝福而不是诅咒。他还因参与了圣经中唯一一次谈论动物说话的事件而闻名（民数记 22:28）！
巴兰之所以含糊不清，是因为文本中关于巴兰究竟是什么以及他的魔法工作的性质信息不一。有些人将他视为先知而不是魔法师，尽管最终他是假先知。例如，彼得将他描述为一个疯狂的、雇佣的先知（彼得后书 2:15-16）。但故事中也有一些明显的迹象表明他是一个巫师。支付给他的钱被称为“占卜的费用”（民数记 22:7）。
在未能诅咒以色列人之后，巴兰承认他无法对他们施展“咒语”或“魔法”（23:23）。在他最后一次试图诅咒时，他“没有像以前那样使用巫术”（24:1）。所有在新约中提到巴兰的地方，都带有强烈的负面评价（犹大书 1:11; 启示录 2:14）。古兰经延续了旧约对巴兰先知身份的更微妙的看法。
但以理和玛拿西：犹太王室的魔法师
伦勃朗于 1635-8 年创作的《伯沙撒的宴会》，来源：伦敦国家美术馆
先知但以理是犹大王室的一员，他年轻时被巴比伦神帝尼布甲尼撒二世俘虏。但以理在巴比伦接受了当时语言、文学和科学方面的教育，为其担任国家公职做好准备。有些人可能认为将正义的先知但以理列入这个魔法师名单是不公平的。但有趣的是，从尼布甲尼撒王的角度来看，但以理——他称其为伯沙撒——是众多被召来解释他梦境的“占卜者、占星者、迦勒底人和术士”中的一员（但以理记 4:9）。
事实上，但以理不仅是政府部门的一员，尼布甲尼撒还任命他为这个皇家顾问分支的领导人（5:11）。作为首席魔法师，但以理没有表演魔法，除非你把堵住狮子嘴巴的行为也算在内——但以理认为这是天使的功劳，而不是他自己的力量（6:22）。相反，但以理的专长是“解释梦境，解开谜语，解释隐喻”（5:12）。例如，他在伯沙撒的宴会期间解读了墙上的著名字迹（第五章）。
犹大王玛拿西的性格与但以理形成了鲜明的对比。他是南国犹大历史上最糟糕的君主。他不仅是偶像崇拜者和魔鬼崇拜者（历代志下 33:3），还用火活活烧死自己的孩子（33:6），而且“他行占卜，用巫术和邪术，并求问巫师和招魂师。”在他被亚述王俘虏后，他悔改了，并被拯救了（33:10-13）。
贤士：来自东方的智者
彼得·保罗·鲁本斯于 1609 年创作的《贤士朝拜》，来源：普拉多博物馆
贤士是圣诞节诞辰故事中著名的“三位贤士”。但他们并没有在基督出生时来，没有证据表明他们是国王，而且他们可能并非三位！在新约中，他们被描述为“贤士”，这可以指东方天文学家或科学家，也可以指巫师、魔法师或术士。或者，它可能仅仅意味着智者，指学者、教师，甚至医生。这里的天文学解释可能更准确，因为他们是被一颗星引导来的（马太福音 2:1）。
实际的希腊语是magos，它的复数是magoi 或magi。这个词似乎起源于波斯语，指的是琐罗亚斯德出生的宗教或祭司阶层，琐罗亚斯德是琐罗亚斯德教的创始人。据推测，这个祭司阶层在训练和仪式中特别关注星星。显然，他们在占星术方面获得了国际声誉，占星术当时被高度视为科学，并与巴比伦人一起为现代天文学奠定了基础。
西门和以吕马：新约巫师
贝诺佐·戈佐利于 1461-1462 年创作的《西门·玛古斯的堕落》，来源：皇家珍藏信托
在基督教教会诞生的时期，撒玛利亚人受到一位名叫西门的巫师的控制。他用自己的魔法艺术来震惊他们，让他们听从自己的话语。但他通过腓力布道变成了基督徒，主要是因为他被腓力通过圣灵的力量所行的奇迹所震惊。然后，当使徒们来到的时候，他向他们提供金钱来换取赋予他人圣灵的力量。彼得拒绝了他，并斥责了他（使徒行传 8:20-23）。他的最终命运尚不清楚。正是从西门那里，我们得到了“西门尼”一词：购买教会职位或神圣职位的行为。
后来，当圣保罗在传教之旅中航行到塞浦路斯萨拉米斯时，他遇到了罗马执政官谢尔吉乌·保罗，并与之交谈，谢尔吉乌·保罗被描述为一个聪明人，他想要更多地了解这种新信仰。但保罗遭到了巫师以吕马的反对，也被称为假先知，他试图让执政官远离信仰。保罗与他对质，并诅咒他暂时失明（使徒行传 13:9-11）。执政官最终成为了信徒。
敌基督和假先知：启示录中的行奇事者
班杰明·韦斯特于 1804 年创作的《野兽和假先知的毁灭》，来源：维基百科
在新约中，在基督预言的再来之前，会崛起一个邪恶的人，被称为“不法者”。他将拥有施行假冒奇迹和欺骗性奇事的力量。基督教评论员通常将此人认定为敌基督，或者用启示录的话来说，就是“野兽”。
耶稣自己预言，在末世，许多假基督和假先知会出现，他们会拥有施行伟大标志和奇事的能力（马太福音 24:24）。但正如将会有一个最终的敌基督，也将会有一个最终的假先知。这个假先知（也被称为第二个野兽或来自地上的野兽）将施行令人惊叹的奇迹，“甚至使火从天上降到地上，在众人眼前”（启示录 13:13）。但最终，野兽和假先知都将被捕，并被活活扔进硫磺火湖（19:20），以及魔鬼（21:10），在那里昼夜受痛苦，永世永世。
