马太福音和路加福音都声称，玛利亚是童贞女怀上耶稣。但路加福音没有引用任何具体的希伯来经文，而马太福音引用了多个经文，并称它们在耶稣出生和童年时期的事件中“应验”。其中之一是《以赛亚书》7：14，马太福音说这段经文在耶稣无父的出生中应验。然而，在经文的原本语境中，《以赛亚书》7：14 似乎预见了一个在以赛亚本人有生之年出生的孩子——这比耶稣的出生早了七个世纪。
预言还是预言？
在现代英语中，“预言”通常等同于预言。但与圣经中对“预言”的用法相比，这种联想过于简单化。圣经中大多数预言并非预言性的，所有的预言都旨在解决与先知同时代的情况。
同样，在普遍理解中，预言“应验”往往意味着对预言的证明或验证。但这也不足以体现马太福音作者想用这个词表达的意思。
马太福音引用了五个预言文本，称它们在耶稣的诞生故事中应验，其中只有一个在最初的文学语境中是明确的预言。然而，所有这些预言都据说在耶稣的故事中得到了应验。除了马太福音作者在使用希伯来经文时可能粗心大意或随意，我们有理由怀疑，除了预言验证之外，还有其他因素在起作用。
马太如何运用预言文学？
应验的预言和被验证的预言之间的区别，可以通过马太福音对先知何西阿的一节经文的引用来说明。当约瑟和玛利亚被天使告知必须在夜间逃离希律王愤怒时，他们去了埃及。马太说，这一事件“应验”了何西阿书中的一个预言，上帝说：“我从埃及呼召了我的儿子。”
有三个原因说明这不能解读为预言。首先，在何西阿书中，“儿子”明显指的是以色列民族——而不是一个期待已久的弥赛亚人物。其次，这段经文指的是以色列人从埃及出埃及，而马太福音谈论的是圣家前往埃及，而非从埃及离开。第三，这句话是过去式。既非预言，也非任何形式的未来取向主张。这表明，马太未必在寻找预言。他在做其他事情。
耶稣在圣经故事中的地位是什么？
如前所述，马太福音在关于耶稣诞生的引文中并不偏爱预言性的预言。事实上，提到的唯一预言不是由叙述者说出来的，而是由故事中的人物希律王的文士提到的。在本例中，弥迦书 5:2 说，伯利恒将成为未来以色列伟大领袖的诞生地。但即使是这个引用也无法证明耶稣是弥赛亚，因为伯利恒出生的男婴很多。
大多数学者认为，马太福音是通过将耶稣生活中的场景与以色列民族历史上的事件联系起来，将耶稣与以色列的故事联系起来。例如，当何西阿书提到以色列人从埃及法老的压迫下逃脱时，马太福音的作者看到了一个与耶稣逃亡的平行——尽管方向相反——逃离一个杀人犯。为了体现迫害和出逃的主题，具体地点不必相同。
将预言融入故事
因此，马太福音的作者从事的是一项更准确地说是一种艺术，而不是一门科学。他不是试图通过将耶稣与古代的预言性神谕联系起来来证明耶稣的身份，而是描绘了他认为是看到耶稣生平和工作意义的正确背景。希伯来预言传统充当了耶稣生平和工作背后的绿幕。
到公元一世纪，希伯来圣经已经被保存为希伯来语和希腊语版本——马太福音是用希腊语写成的。在这两种语言中，通常翻译为“童贞女”的词语并不严格地指女性的性经历，更准确地翻译为“少女”或“年轻女子”。她的独身可能被推断出来，但这个词本身并不要求这样做。看来马太福音看到一个机会，基于《以赛亚书》7 中的这个词语，将另一个预言传统编织到耶稣出生叙事的背景中。
一个生活在以赛亚时代的婴儿？
在以赛亚书第八章中，以赛亚的孩子被称为在他有生之年发生的事件的“预兆”。《以赛亚书》7:14 中提到的孩子被描述为一个“预兆”，使用了相同的希伯来语词语。接下来的经文描述了这个婴儿将预示的政治事件：“［在］孩子懂得分辨是非之前，他所恐惧的列王的土地将荒芜。”（NRSVue）。这显然指的是与作者同时代的事件。因此，对《以赛亚书》7:14 的直接解读表明，它并没有预言童贞女怀孕。相反，它指向一个以正常方式受孕的婴儿，他在以赛亚的预言景象中扮演了象征性的角色，就像大多数圣经预言一样，这个景象与当代的关切有关。
马太是否为了符合以赛亚的预言而编造了童贞女怀孕的故事？
即使公元一世纪的犹太人一直在等待弥赛亚或弥赛亚时代，但他们并没有期待弥赛亚会无父出生，这一点在历史记载中没有体现。因此，表面上看，福音书作者为了确保耶稣有资格担任弥赛亚而编造了玛利亚奇迹怀孕的故事，这种可能性不大。更合理的解释是，它起源于玛利亚本人。或者，它可能出于其他原因而被创造出来，与预言性预言的要求无关。
自从福音书问世以来，一个年轻女子在没有男人帮助的情况下怀上孩子的观念已成为全世界数十亿基督教徒和穆斯林最统一的宗教信仰之一。但希伯来圣经并不能为这种信仰背书。
