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《启示录》在被纳入圣经正典之前，曾引发早期基督教学者长达数世纪的争议。一些学者担心其生动的意象可能导致错误解读，许多教会因此避而不谈。另一些学者则深入研究，相信它讲述了过去、现在和未来。他们对《启示录》第13章及其中兽的解读尤为引人注目，许多人认为该章节与一系列腐败帝国的更迭相关，甚至预言了未来可能兴起的势力。
《但以理书》与《启示录》中的兽与意象
《启示录》的许多象征意义源自旧约，一些学者认为，《启示录》404节经文中多达278节都影射了希伯来圣经中的意象、象征和典故。《但以理书》对理解约翰在《启示录》13章中所见的从海中升起的第一个兽尤为重要。
《启示录》13章描述了两个兽。第一个是七头十角的兽。《但以理书》7章也详细描述了四个从海中升起的兽。尼布甲尼撒梦中雕像（《但以理书》2章）与《但以理书》7章中的兽之间存在关联，证实这些兽代表着连续的帝国。
从基督教历史早期开始，教会领袖们就观察到《但以理书》7章中的四个兽与《启示录》13章中的七头兽之间的关联。注意到这种关联的人包括里昂的伊里奈乌斯（公元130-202年）在其著作《驳异端》（第五卷，第25-26章），罗马的希波吕托斯（公元170-235年）在其著作《论基督与敌基督》（27-28章），以及希波的奥古斯丁（公元354-430年）在其著作《上帝之城》（第二十卷，第23章）。
《但以理书》7章中的兽分别是狮子、熊、四头豹和一个难以描述的十角兽。《启示录》13章中从海中升起的兽有七头十角，它是《但以理书》7章中兽的组合体。这只兽的特征类似于《启示录》12章中的龙（即撒旦），并从龙那里获得力量（《启示录》13:2）。
识别帝国
启示录预言经常使用概括法，即在添加信息时进行回顾和扩展。《启示录》13章建立在《但以理书》7章的信息基础之上，而《但以理书》7章又建立在《但以理书》2章的解释基础之上。
希波吕托斯对《但以理书》2章中的雕像和《但以理书》7章中的兽的解释如下：
“像的金头[《但以理书》2章]和母狮[《但以理书》7章]代表巴比伦人；银的肩和臂[《但以理书》2章]，和熊[《但以理书》7章]，代表波斯人和米底人；铜的肚和腿[《但以理书》2章]，和豹[《但以理书》7章]，意味着希腊人，他们在亚历山大时代掌握统治权；铁的腿[《但以理书》2章]，和可怕的兽[《但以理书》7章]，代表罗马人，他们掌握统治权一段时间；脚的指头部分是泥，部分是铁[《但以理书》2章]，和十角[《但以理书》7章]，是那些即将兴起的王国的象征；在它们中间长出的另一个小角[《但以理书》7章]意味着他们中间的敌基督；击打大地并给世界带来审判的石头[《但以理书》2章]是基督。”
根据希波吕托斯的解释，《但以理书》2章和7章中的帝国分别是巴比伦帝国、波斯帝国、希腊帝国和罗马帝国。与之前的帝国不同，之前的每个帝国都败给了后一个帝国，而罗马帝国并没有败给另一个帝国，而是从中分裂出了十个王国。历史表明，蛮族部落蚕食西罗马帝国，直到它彻底解体并化为废墟。
《启示录》13:2中提到的兽与《但以理书》7章的顺序正好相反。一种解释是但以理生活在巴比伦人的统治时期，展望未来；约翰生活在罗马帝国时期，回顾过去，因此他看到了代表帝国的动物的相反顺序。他们对历史上同一事件有着相反的视角。
希波吕托斯无法识别罗马帝国将分裂成的国家，因为在他那个时代，分裂尚未发生。然而，他确信罗马帝国将会灭亡，在其残余物（十角）中，一个敌基督的势力将会兴起。随着时间的推移和罗马帝国的衰落，识别小角将变得更容易。
C.C.埃克哈特在其著作《教皇与世界事务》中解释道：
“在罗马帝国时期，教皇没有世俗权力。但当罗马帝国解体，其地位被许多粗鲁野蛮的王国取代后，罗马天主教教会不仅在宗教事务上独立于各国，而且也主导了世俗事务。”
教廷采用了一些罗马皇帝的头衔，例如“大祭司”（Pontifex Maximus）。罗马皇帝是大祭司，因为在古代，宗教和政治密不可分。这经常导致对任何反对国教的人进行宗教迫害，就像基督教早期几个世纪直到米兰敕令颁布之前一样。随着时间的推移，教廷就像罗马帝国一样，开始迫害那些反对他们观点的人。
大多数改革家都认为，罗马天主教会从罗马帝国的余烬中兴起，是其他角中长出的小角。他们认为教廷是《但以理书》中的敌基督势力和《启示录》中的海兽。其中包括扬·胡斯、马丁·路德、乌尔里希·茨温格利、约翰·诺克斯、托马斯·克兰麦、尼古拉斯·里德利、约翰·加尔文和西奥多·贝扎。托马斯·霍布斯在其1651年首次出版的著作《利维坦》中，解释了他对罗马帝国向教廷过渡的理解。他写道：
“如果一个人考虑这个伟大的教会统治的起源，他很容易就会明白，教皇只不过是已故罗马帝国的幽灵，坐在它的坟墓上戴着皇冠”（第457页）。
德国纽伦堡市政厅西侧门上的雕像展示了《但以理书》7章中所描绘的国家序列，以及每个国家所代表的最杰出的统治者。这证明了当艺术家伦纳德·克恩在1617年雕刻这些雕像时，这种解释是多么的盛行。
在新教圈子里，像查尔斯·司布真和B.B.沃菲尔德这样的著名美国传教士在19世纪后期之前一直宣扬教廷构成了小角的观点。这两个人都没有明确指出地上的兽是什么。然而，许多新教教派在18世纪后期、19世纪和20世纪初期开始放弃对预言的历史主义解释。因此，将小角等同于教皇制度的观点减少了。
当代解读
很少有当代基督教教派遵循贯穿基督教历史始终的历史主义经文解释。当今基督教教派遵循的主要解释模式是未来主义、过去主义和理想主义模式。未来主义模式占主导地位，它否定了历史主义解释的基本原则。大多数未来主义者相信，敌基督是一个在秘密被提之后出现的人物，并将迫害留下的人。在20世纪，世界教会理事会和第二次梵蒂冈会议在很大程度上减少了反天主教言论，并大力推动基督教合一运动。
然而，历史主义者继续在基督教长期持有的解释基础上进行构建，随着历史的延续，他们继续沿用教会领袖和改革家的观点。那些仍然认为教廷是《启示录》13章中敌基督势力的群体包括一些自由长老会教会、一些改革宗长老会、一些保守的路德宗教会和第七日安息日教会。
虽然这些群体中的大多数都认为地上的兽是一种宗教势力，并将其等同于《启示录》中的假先知，但第七日安息日教会持有独特的观点。根据他们的说法，北美大陆是那些逃离欧洲宗教迫害的人的避难所（《启示录》12:16）。他们认为地上的兽类似于美利坚合众国。类似羔羊的兽的两角代表着美国宪法第一修正案中规定的政教分离。在他们看来，这只兽放弃了第一修正案中所包含的原则，并将开始像龙一样说话，成为一个迫害那些遵守上帝诫命（《启示录》12:17和14:12）的基本教义派基督徒（特别是那些遵守第七日安息日的人）的势力。
在安息日教派中，海中的兽是《启示录》16:13、19:20和20:10中的假先知。它构成了由龙（或撒旦，《启示录》12:9）、敌基督（教皇制度）和假先知（美国）组成的邪恶三位一体的一部分。毫无疑问，最近一位美国人史无前例地当选为教皇——利奥十四世——将引发关于这种解释的可行性的巨大争议。
在大多数基督教历史中占据主导地位的历史主义之外，《启示录》13章中没有一系列国家。在过去主义的解释中，海兽是罗马帝国，地上的兽是罗马宗教或皇帝崇拜。在未来主义的解释中，海兽将是一个未来某个时候出现的敌基督，而地上的兽将是一个引导人们事奉第一个兽的假先知。
在理想主义中，海兽代表着各个时代的政治暴政，它是由错误的宗教和宣传所推动的。只有在历史主义的解释中，海兽才是连续帝国的顶峰，最终导致教皇的兴起，而地上的兽或假先知则通过模仿海兽的行为并强迫人们崇拜它来模仿海兽。
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