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海德格尔的《存在与时间》尝试解答存在本身的意义，深刻影响了20世纪哲学。他提出“此在”（Dasein）的概念，探讨过去、现在和未来如何塑造我们对存在的理解。这部著作提出了许多艰深的问题，甚至让我们质疑自身是否真正理解了海德格尔的思想。让我们深入分析。
海德格尔其人
马丁·海德格尔，一位思想深邃且极具影响力的20世纪哲学家，1889年出生于德国。他毕生致力于探索存在本身的意义，成为20世纪最重要的思想家之一。
1927年，他发表的《存在与时间》彻底改变了哲学的走向，开创了新的研究路径。书中，他引入“此在”（Dasein，常译为“存在者”）的概念，强调人与世界的存在方式。
他认为，我们不仅要关注外部客体，更要关注自身的存在体验：存在于此究竟意味着什么？我的当下体验是什么？我是否真实地活着？
然而，海德格尔的生平也存在争议。20世纪30年代，他加入纳粹党，这一事件引发了对其哲学和道德观的激烈辩论。尽管如此，他在哲学领域的影响力依旧无人能及。
他的思想深刻影响了存在主义、诠释学和后现代主义，其影响遍及萨特、福柯、德里达等众多思想家。一位如此重量级的思想家，不禁让我们思考：存在究竟意味着什么？
海德格尔的项目：本体论的重新诠释
在《存在与时间》中，海德格尔承担了重新诠释本体论的艰巨任务。本体论是探讨存在本身的性质的哲学分支。海德格尔关注的核心问题是：说某物存在，究竟意味着什么？这不仅仅是关于个体存在（如你我），而是关于存在这一概念本身。
在他看来，以往的哲学传统未能充分解答这个问题。哲学家们往往关注具体的存在物，而忽略了存在本身的意义。
例如，亚里士多德式的传统本体论倾向于进行分类学研究，试图列举所有存在的事物种类，却未深入探讨“存在”本身的内涵。
海德格尔认为这种方法存在重大缺陷，并试图加以修正。他的关键举措在于改变研究的焦点。他抛弃了以往徒劳无功的路径，为哲学提出新的出发点。
海德格尔运用现象学的方法，这是他导师胡塞尔发展出来的一种方法。现象学直接考察和描述现象本身，不依赖预设或理论。
胡塞尔关注的是意识的结构，而海德格尔则将现象学运用到存在结构的研究中，引入了“此在”（Dasein）的概念来描述人类独特的生存方式。
例如，“在世存在”的概念表明，我们对客体和自身的理解都源于我们在日常实践活动中与它们的互动。
他打破了西方哲学中常见的二元对立，即精神与世界分离，认为两者是彼此交融的。这种视角可能为“存在”的古老问题提供新的见解。
理解“此在”
理解“此在”对于理解海德格尔在《存在与时间》中的哲学至关重要。“此在”（Dasein），可译为存在或在世存在，指的是人类独特的生存状态。他们能够追问自身的存在—这与其他生物截然不同。“此在”并非被动，它积极地与周围的一切互动。
“此在”的几个重要特征包括：在世存在、关怀（Sorge）和自我性。“在世存在”表明“此在”总是处于某种情境中，总是与周围的事物发生关联，它并非从抽象的视角体验生活。
“关怀”将“此在”与其存在的可能性以及世界为实现这种可能性提供的条件联系起来。“自我性”意味着理解你作为个体的意义（实现可能性）。没有人能替你做到这一点。这是贯穿人生的持续性活动。
“在世存在”在海德格尔的思想中至关重要。他不把精神和世界看作是分离的，而是认为“此在”与其环境（Umwelt）紧密相连。
这种关联不仅仅是认知上的，也是实践的和具身的。例如，木匠看到锤子，不会抽象地思考锤子，而是会直观地知道如何使用它来建造，这揭示了一个相互关联的关系网络。
海德格尔认为，日常性（Alltäglichkeit）蕴含着理解“此在”的关键洞见。我们的日常活动和社会交往揭示了我们存在的某些根本性方面。在日常生活中，“此在”近距离地体验世界，直接接触到最重要的事物。
因此，这些日常事件至少与其他任何事物一样重要。这种强调的转变，从主要关注理论等抽象概念转向关注人类的生活现实：我们每天所做的事情很重要；我们与他人互动的方式具有意义。
时间性概念
在《存在与时间》中，海德格尔认为时间性是其哲学的根本方面之一，它是理解存在本身的背景。在他看来，我们是以时间性的方式存在的。时间不仅仅是一系列瞬间的集合，而是我们理解自身存在的方式。
海德格尔将时间分解为三个组成部分：过去（已逝）、现在（显现）和未来（将至）。通过思考这三者，我们可以清楚地认识到，在思考自身和世界时，我们会考虑过去发生的事情以及它如何影响我们现在，以及未来可能发生的事情。
如果我们考察任何给定时刻的行动，它们总是受到我们先前体验的影响，并受到未来可能性的影响。换句话说，时间是相互关联的！
真实与虚假的体验方式区分了人们在时间中的存在。当个体被使他们失去自我的消遣或社会规范所束缚时——海德格尔称之为“大众”——他们处于一种关于时间的不真诚状态。他们与每一刻的相遇缺乏深度，因为他们只是随波逐流。
另一方面，真实性体现在一个人是“走向死亡”的方式。认识到我们生命的终结可能会促使我们诚实地思考时间性，无论我们是否正在充分利用我们有限的时间，或者只是随波逐流。
这种心态可能会激励人们抓住个人成长的机会，并通过有意识地做真实的自己来真诚地生活。
“此在”与时间性的相互关联
人类存在与时间之间的联系对于理解海德格尔的思想至关重要，它向我们展示了关于自身的一些迷人之处。这种联系的核心是一个称为“出离”（ecstasis）的概念。
在海德格尔的观点中，“出离”描述了人类如何在时间中超越自身。与其将过去、现在和未来看作是分离的事物，“出离”表明它们共同塑造了我们是谁。
在这个狂喜的时间性概念中，过去（海德格尔称之为“已逝”）有助于形成我们当前的身份和行动，而未来（“将至”）则为我们提供目标或可能性，如同地平线一样。然后还有我们现在正在做的事情（“显现”）。
举个例子：当你人生中做出一个重要决定时，你会考虑你以前发生过的事情（过去）以及接下来可能发生的事情（未来）。但你必须坚定地做出决定，这正体现了海德格尔关于“此在”在时间中存在为无缝流动的概念。
“关怀”（Sorge）的概念对于理解“此在”如何体验时间至关重要。“关怀”代表着“此在”存在的根本状态，包含着对世界的关注和参与。这种“关怀”组织着“此在”存在的时间方面，因为它总是关注着要做的事情、要实现的目标和要完成的计划。
例如，个人的职业轨迹可以通过其过去的教育、当前的工作责任和未来的目标来理解——所有这些都受到潜在“关怀”感的指导。通过“关怀”，“此在”的时间性展开，揭示了存在与时间之间深刻的关系。
那么，海德格尔所说的“此在”和时间性究竟是什么意思？
海德格尔在《存在与时间》中对人类存在和时间的探索深深植根于他关于“此在”和时间性的概念。“此在”（Dasein），翻译为“存在于此”，暗示着人类的存在是独特的，因为他们有意识地意识到自身的存在并对其进行追问。与传统思想家不同，他们不把精神与世界分离——“此在”总是“在世存在”，积极地融入其周围的环境。
与此同时，时间性是海德格尔用来描述我们遭遇存在本身的地平线：我们的存在本质上是时间性的这一事实。
他将时间呈现为一个由过去（已逝）、现在（显现）和未来（将至）组成的三部分结构。这三个维度是动态互联的，塑造着我们对世界的理解以及我们与世界互动的方式。
通过将“此在”和时间性联系起来，海德格尔揭示了一个更大的图景，在这个图景中，我们的过去、现在，甚至未来的可能性都是同一个流畅过程的一部分。意识到这一点会推动我们去过一种真实的生活，这种生活是我们真实的自我表达——作为存在终结的生物——并做出有意义的选择。
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