我们无时无刻不经历着不可思议的事件和意外的机遇，但往往会将它们视为不切实际的臆想而将其抛之脑后。这种对无法解释的事物置之不理的倾向，是人类天性的古老症状。但如果我们所经历的巧合确实蕴藏着值得思考的意义呢？如果你曾经经历过有意义的巧合，那么卡尔·荣格的“同步性”概念将是理解这些现象的最佳参考。
什么是同步性？
卡尔·荣格于1935年的照片。来源：维基百科
正如瑞士著名心理学家卡尔·荣格所提出的，“同步性”是指两个或多个事件在没有因果关系的情况下，却在意义上联系在一起的现象。同步性将主观的意识状态与客观的事件联系起来。正如荣格解释的那样，它“包含两个要素：a) 一个无意识的意象以梦境、想法或预感的形式，直接（即字面意义上）或间接地（象征或暗示）进入意识，b) 一个客观情况与这个内容相吻合”（荣格，1952）。有效地，同步性构成内在世界和外在世界之间的桥梁。连接的原理不是因果关系，而是有意义的。
丹尼尔·阿尔瓦拉多·西尔维拉创作的鲍勃·马利素描，2010年。来源：维基百科
例如，想象一下，你下午在与心爱的人相遇后走在街上，你沉浸在思考中，思考着你是否感受到了爱情。就在此时，你听到附近一家商店播放着鲍勃·马利的歌曲：“这是爱吗？我感受到的这是爱吗？”。在这个例子中，你的内心现实与外部世界没有因果联系，却在意义上发生了巧合。当然，同步性可能比这更戏剧性。正如荣格所指出的，它们可以产生变革和治愈的影响。
什么是金色的圣甲虫？
古埃及的带翼金色圣甲虫。来源：historicaleve.com
在《同步性：非因果连接原则》中，荣格讲述了他的一位病人经历的故事，该病人渴望心理转变，却被她过度思考的倾向所阻碍。在一次会议中，她告诉他一个梦，梦中有人递给她一只金色的圣甲虫，这是古埃及重生的一种象征。荣格随后听到他身后窗户传来的声音，看到一只圣甲虫飞进了他的办公室。
荣格和他的病人都不禁为之惊叹，因为这只生物“最接近于我们纬度所能找到的金色圣甲虫的类比，它违反了它通常的习惯，显然在那一刻渴望进入一个黑暗的房间”（荣格，1952）。这种非凡的经历让他的病人能够摒弃她智力的僵化，并在她的治疗中取得了真正的进步。
鸟类和鱼类的意义是什么？
一群鸟类。来源：Peakpx
荣格还讲述了他一位病人的妻子经历的同步性。在她母亲和祖母都去世后，她看到一群鸟聚集在她们死亡房间的窗户旁。多年后，当他的病人患上多种健康问题时，他的妻子看到一群鸟聚集在他们家周围。尽管她的医生说没有必要担心，但她的妻子看到这些鸟感到非常焦虑。事实上，她的丈夫在当天晚些时候去世了。
飞鱼和石持鱼，歌川广重作。来源：大都会艺术博物馆
荣格在他的书中提到的另一个同步性与鱼类的象征有关。在研究鱼类象征期间，特别是基督教中的鱼类象征，荣格经历了一系列奇妙的同步性事件。1949年4月1日，荣格用拉丁文写下了“鱼”这个词。当天晚些时候，他在午餐时被端上了鱼，有人讨论了“愚人节鱼”的习俗。
当天晚些时候，荣格的一位前病人，他多年未曾见过，给他看了一幅她画的鱼的画。晚上，有人给他看了一幅鱼形生物的刺绣。第二天，另一位多年未见荣格的病人告诉他，她做了一个梦，梦见一条大鱼游到她身边，在她脚边休息。荣格强调，只有其中一个人知道他的研究。当他去湖边记录下这段时间内发生的巧合时，他发现一条巨大的完好无损的鱼躺在岸边。
荣格如何看待无处不在的现实？
“超越现实”弗雷杜恩·拉苏里作。来源：rassouli.com
荣格承认，这些事件并不会“让那些决心将这些事情视为纯粹‘偶然’的人改变主意”，并解释说他只是想说明这些有意义的巧合通常是如何出现在现实生活中。然而，值得探讨的是，这些事件的发生对我们现实的本质说明了什么。毫无疑问，这似乎表明，我们内心体验和外部现实之间严格的界限是难以捉摸的。这也表明，世界不仅受因果关系支配，而且也受意义支配。荣格的同步性概念触及了他的集体无意识理论，即我们内心的一种共享层次，包含着普遍的原型、象征和经历，通过这些，我们彼此相连。
如果我们不把同步性的体验归结为统计异常，而是深入研究它所暗示的含义，我们可能会发现，它揭示了现实的更深层次，在那里，所有事物——内在和外在，自我和他者——都是相互关联的。正如荣格所说，“同步性对于那些有眼之人来说是无处不在的现实”（荣格，1952）。
