乔治·赫伯特·米德是一位社会学家，他致力于研究“自我”理论，并为之贡献了大量作品。他特别关注自我与他者之间的关系，尤其是这个问题：“我们如何理解他人？”在他看来，我们的自我是在我们与他人交往中诞生的，如果我们独自一人，它将不存在。这为自我的诞生和发展提出了一个全新的理论，我们将在本文中对此进行探讨。
米德关于“自我”的新视角
乔治·赫伯特·米德肖像，来源：维基百科
当我们思考“自我”时，通常会认为它是伴随着个体出生就存在于个体内部的东西，并在其一生中不断发展。这种对“自我”的经典看法主导了西方思想史上的大部分时间，甚至早期心理学也深受其影响。
以西格蒙德·弗洛伊德的著作为例。他的研究假设，从我们出生那一刻起，“自我”就存在，而外部世界和我们内心的世界在后来塑造了它。
这种对“自我”的理解为哲学带来了一个长期存在的问题，那就是主体间性的问题。我们如何理解他人？是什么让一个“自我”能够与另一个“自我”进行交流？
随着时间的推移，许多哲学家、心理学家和科学家都致力于解决这个问题。乔治·赫伯特·米德的贡献非常有趣，因为他根本没有接受导致这个问题的假设。
在米德看来，“自我”无法存在于社会之外。我们的“自我”是由于我们与他人的交流而诞生的，它在此之前是不存在的。根据米德的说法，“自我”是一个社会过程，我们的思想也是如此。
我们无需询问：“我们如何理解他人？”因为我们理解他人的能力才使“自我”成为可能。这导致了对“自我”是什么以及如何运作的全新定义。
“自我”：在“我”和“自”之间
乔治·罗姆尼的自我肖像，来源：大都会艺术博物馆
米德版本的“自我”由两个部分组成。第一个是“自”。这是个人通过社会互动学习到的东西；它代表着他们了解他人，特别是重要他人，对他们的期望。 “自”代表着个人在其社会环境中的社会角色；它包含了所有的社会规范和准则，是“自我”的第一块基石。
个人会根据所学到的东西进行行为和行动；他会试图履行自己的社会角色，这将成为“自我”的基石。
当然，“自”不足以解释“自我”。如果真是这样，人们将成为自动机，盲目地遵循社会强加于他们的规则和规范。（这反过来又会带来另一个问题：如何在一个由只能遵循规则而无法创造规则的自动机组成的社会中形成社会规范？）
个人对社会规范有创造性的回应，即“我”。“我”是在“自”之后诞生的，它是个人对外部期望的回应。“我”使每个人都独一无二，因为我们无法知道它将如何形成；它反映了个人“真实”的个性，他们的独特之处。
游戏与玩耍的重要性
社会身份思维导图，来源：维基百科
根据米德的说法，理解“自我”发展的一个关键概念是玩耍。在米德看来，玩耍极其重要，因为它让孩子们能够首先理解“角色”，更重要的是理解他们在社会中的角色以及他人对他们的期望。
如今，我们知道玩耍对于发展我们的社交能力至关重要，因为它让我们能够进行尝试，理解什么是规则，以及如何遵守或打破规则。你可以阅读格雷戈里·贝特森关于这个主题的作品，以更好地理解玩耍的重要性。
对米德而言，玩耍有两种形式：玩耍和游戏。孩子首先学会玩耍，米德本质上将其视为角色扮演。孩子们扮演成年人的社会角色：他们假装成为医生、警察、小偷等等。这使孩子们能够更好地理解社会角色：他们开始理解一个人在特定角色中应该如何表现，以及在该角色中应该做和不应该做什么。
关键之处在于，在这个阶段的孩子只能扮演特定人物的角色：他们学会了如何对待他人，但他们对社会过程的理解仅限于特定情况。
这就是游戏阶段的意义所在。游戏不同于玩耍，因为它更加复杂。一个明显的例子是体育比赛。有很多规则需要遵守，你需要记住的不仅仅是自己的角色，还有所有其他人的角色以及这些角色如何结合在一起。
例如，假设你正在足球比赛中扮演进攻球员的角色。你当然需要了解比赛规则以及你在球队中的角色。除此之外，你还需要知道你队友的每个角色是什么。最后，你必须同样了解对方球员。否则，你将无法与他们竞争。
这就是游戏如此重要的原因：它代表着整个社会。孩子们在这里学会了如何在社交群体中生活。其中一个突出之处是规则对于“自我”发展的重要性：通过规则和角色，孩子们可以理解与他人一起生活应该是什么样子。
这并不意味着规则是永恒不变的。规则可以改变；有时，它们应该被打破，因为它们可能是错误的。毕竟，它们是人类创造的，因此会存在缺陷。这里重要的是要理解规则以及它们如何使游戏得以进行。
广义他者
罗伯特·德劳内《跑步者》，来源：大都会艺术博物馆
通过游戏，孩子了解了整个团队的期望。然而，当他们在玩耍时，他们并没有分别思考团队中的每个人；相反，他们在思考整个团队。这是孩子们第一次接触到广义他者。
根据米德的说法，广义他者让我们能够在社会中生活。它代表着其他人的期望，无论我们是在谈论某个特定情况（如体育比赛）还是我们整个生活（我们的家人、我们的同胞等等）。我们总是会考虑他人如何看待我们的想法或行为；我们的一部分就是我们的广义他者。
你可能已经猜到了，这个概念与弗洛伊德的超我非常相似。然而，也有一些关键区别。超我就像一个内在的评判者，阻止一些无意识的内容进入意识；广义他者更像是一个指导者。它教会我们应该做什么；它不像超我那样惩罚性，并且更多地关注让我们理解他人，而超我主要关注的是被接受。
社会化与“自我”的发展
伦敦林奈学会：首次正式接纳女性会员，由詹姆斯·桑特绘制，来源：维基百科
我们都知道，外部世界在塑造我们的“自我”方面发挥着巨大作用。即使在更保守的观点中，也不得不承认，“自我”深受我们周围环境，尤其是他人的影响。让我们再次回到弗洛伊德的作品。在他的研究中，这由超我代表，超我是由社会规范和规则组成的。超我就像自我内部的评判者，决定哪些意识可以被意识，哪些必须保持无意识，因为它在个人所生活的社会中是不可接受的。
米德更进一步：外部世界不仅塑造了我们的“自我”，而且创造了我们的“自我”。我们的“自我”是作为对我们社会关系的回应而诞生的；如果没有这些社会关系，“自我”将不存在，因为如果没有任何人告诉我们我们在社会环境中的位置，就不会有“自”。
与当时大多数哲学家和心理学家所认为的相比，这是一种截然不同的看法，它同时解决了某些旧问题，也带来了新的问题。一方面，它确实更容易解释我们如何理解他人，即使仍然需要更深入的解释（米德在其他著作中提供了这种解释，尽管结果并不令人满意）。另一方面，这种理论使解释社会是如何诞生的变得更加困难。社会规范是如何形成的？当还没有确定的角色可供扮演时，个人是如何聚集在一起的？
这些问题在这里没有得到解答，但在类似的理论框架下尝试解答这些问题将很有趣。米德对“自我”理论的贡献在当今可以被认为更加有趣，因为最近的科学发现，如镜像神经元，可能成为理解社会关系在塑造我们“自我”方面的重要性的一把钥匙。
