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基督教修道院传统起源于公元3世纪的埃及和黎凡特，但其中世纪形式则由公元6世纪圣本笃的规章牢固确立。本笃会修道院采用这套规章，并在早期和中世纪盛期广泛传播至欧洲各地。然而，随着时间的推移，一些修道院变得既富有又强大，在许多人看来偏离了教会的使徒根基。为此，一些新的修道会应运而生，旨在改革和重塑修道院生活。
1. 加尔默罗会
11世纪期间，人们日益渴望回归隐修式的修道生活，而不是当时本笃会修道院普遍采用的集体生活方式。一些人寻求比本笃会规范更严格的禁欲和沉思理想，而大型修道院的财富和世俗化也是推动不同理想的动力。意大利和西班牙涌现出一些隐修运动，但最著名的修道会在法国阿尔卑斯山脉兴起。
大约在1080年，一位名叫布鲁诺·科隆的人受到启发，辞去兰斯主教座堂学校的职务，过上了隐居生活。1084年，他在阿尔卑斯山谷中获得了一块土地，在那里他建立了一个小型隐士群体。然而，后来加入的纪尧姆·迪潘对制定定义加尔默罗会（以夏尔特勒兹山命名）规章规则影响最大。
具有讽刺意味的是，加尔默罗会并非纯粹意义上的隐修僧侣，他们的修道院更像是隐修传统和集体传统的混合体。起初，僧侣们居住在松散地聚集在一起的独立小屋里，但到了12世纪，加尔默罗会修道院建筑的标准平面图被采用了。
加尔默罗会建筑平面图反映了这一修道会的混合性质。每位僧侣的大部分时间都用于独处，在自己的住所祈祷、沉思、做礼拜、抄写手稿或在住所外的花园里工作。严格遵守始终保持沉默的规定（圣本笃规章中有所规定，但在大多数本笃会修道院中不再遵守）被严格执行。
僧侣们独自在自己的住所用餐（冬天每天一顿饭，夏天两顿），食物选择严格限制，不准吃肉，每周三天只吃面包和水。同样，他们只使用最简朴的寝具，穿着粗布衣服。这反映了加尔默罗会修道院的主要目的——提供一个沉思的地方。然而，僧侣们每天都会聚集在一起做晚祷和夜祷，在星期天和节日，他们会一起吃饭。只有在这些日子，下午才有短暂的交谈时间。
加尔默罗会的独特之处在于，其标准和理想从未真正衰落，而且它本身从未成为后来改革运动的目标，而许多其他教派却经历了这种情况。
2. 西多会
如果说加尔默罗会寻求的是一种“前本笃会”的隐修理想，那么西多会修道会则将目光牢牢地锁定在圣本笃的规章上。西多会的目标是完全回归对规章的严格遵守，他们认为同名的本笃会已经偏离了相当远，尤其是在克吕尼等大型而强大的修道院。
该教派始于1098年，当时一群来自莫莱姆修道院的僧侣得到了里昂大主教雨果的祝福，搬到一个被称为西多的地方的荒野地区，在一个偏僻的隐居之地建立一个新的修道院。西多这个名字被用来称呼这个从这个基础上发展起来的教派，并流传至今被称为“西多会”。
最初偏远地点的选择说明了西多会核心理想之一——修道院与外界的完全隔离。西多会认为，大型本笃会修道院拥有财富、广阔的土地、附庸和政治纠葛，严重偏离了修道院的理想。这个新的修道会严格遵守圣本笃的规章，拒绝财富和财产，并认为艰苦的体力劳动与祈祷和宗教仪式同等重要。
西多会偏离其严格理想并没有花费太长时间。在12世纪，随着该教派的新修道院遍布欧洲，西多会从富有的赞助人那里获得了许多土地捐赠，其中包括英格兰和法国的皇室。随着其土地财富的增长，西多会方丈的商业头脑也随之增长，很快大多数西多会机构都参与了其创始人都认为令人厌恶的商业活动。
到13世纪，可以说西多会已经比本笃会更偏离了其早期的理想。然而，该教派仍然受到欧洲贵族和皇室的欢迎，并在接下来的几个世纪里继续壮大其权力和财富。
托钵教派
在12世纪后期和13世纪初期，一种新的修道院理想在欧洲兴起，与其说是对现有修道院传统的改革，不如说是对它的彻底重新定义。这些新兴团体（其中一些后来形成了正式的修道会）以各种方式寻求回归以基督和使徒的生活为基础的生活，拒绝财产，生活在人民中间，而不是把自己封闭在修道院里或隐居起来。
这一新的理想植根于前一个半世纪影响中世纪社会的变化。一方面，人口虽然仍然以农村人口为主，但城市人口却日益增长。中世纪的城市正在发展，欧洲内部以及连接欧洲与更遥远地区的贸易网络都在扩张。城市大学的兴起传播了文化素养，而且不仅仅是在神职人员中。外行人，主要是那些从事商业活动的人，也变得越来越有文化素养。因此，城市环境促进了思想的传播，这在中世纪早期，当城市规模更小、数量更少、联系更少时，是根本不可能的。
这些变化导致越来越多的人注意到并质疑使徒生活（正如福音书中所阐述的那样）与世俗和常规神职人员的权力、财富和松懈的道德之间的差距。中世纪教会的农村结构使其无法迅速解决这些主要来自城市的难题。
流动布道者开始自告奋勇地从一个城市游荡到另一个城市，效仿使徒们，宣讲上帝的话语。包括瓦尔多派和谦逊派在内的几个团体采纳了贫穷和流动布道的理想。最著名的托钵教派（源于拉丁动词mendicare，意为乞讨），方济各会和多明我会，都源于这一运动。
3. 方济各会
方济各会的最初理想是一位人——亚西西的圣方济各——的工作成果。他寻求对基督生活的完全字面上的模仿。正如基督一无所有，基本上无家可归，并且四处游荡宣讲上帝的话语一样，方济各的追随者也是如此。这意味着他们绝对不能拥有任何东西——他们的衣服、他们吃的东西、他们睡觉的床，当然还有钱。他们甚至还必须赤脚旅行。他们要么工作，要么乞讨食物、衣服和住所。
当时的教会不赞成外行人布道，所以方济各带着他的追随者去了罗马，并在1209年用他的计划充分打动了教皇依诺增爵三世，使之得到了教皇的批准。随着方济各追随者人数的增长，人们决定从1217年开始向阿尔卑斯山以外的城市派遣团体（到目前为止，他们只活跃在意大利）。1223年，正式的方济各会规章，名为《教皇诏书规章》，得到了教皇霍诺留三世的批准。
随着方济各会信徒人数的增长和遍布欧洲，他们开始遇到其非同寻常的结构所带来的一些困难。方济各关于绝对贫穷的严格规定排除了这样一个庞大而广泛的教派所需的许多活动，例如教育新成员的书籍或执行圣礼的教堂。
为了应对这个问题，教皇额我略九世允许该教派任命一位使节，基本上是一个非成员，可以为他们持有和管理财产和金钱。因此，与方济各的愿望相反，该教派开始积累财产。
另一个问题是，大多数方济各会信徒都是外行，或未受圣职的兄弟，因此无法执行圣礼。这些问题以及在坚持方济各关于绝对贫穷的原始教义的人和批准调整规则以适应新现实的人之间日益加剧的教派内部分歧，导致该教派内部力量减弱，日益受到组织严密的多的明我会的影响。
4. 多明我会
尽管多明我会和方济各会修道会大约在同一时间兴起，但它们的起源却大相径庭。圣多明我会是一位奥古斯丁会修士，遵行圣奥古斯丁的规章——这比圣本笃的规章短得多，也简单得多，而且比圣本笃的规章早了一个多世纪。在13世纪初期，他帮助了一群西多会僧侣，他们在与法国南部的卡特里派或阿尔比派异端作斗争方面收效甚微。他建议，解决卡特里派问题的唯一方法是以使徒的方式，作为流动布道者，因为这更类似于卡特里派的方式。因此，该团体放弃了除衣服以外的一切东西，并开始了一次前往卡特里派地区的布道之旅。
多明我会起源于这一事件。值得注意的是，多明我会长期参与卡特里派事务，1231年，教皇额我略九世指派他们负责宗教裁判所（不要与后来的西班牙宗教裁判所混淆），其目的是根除卡特里派，导致许多可怕的暴力事件，并为宗教裁判官赢得了“Domini Canes”（拉丁语意为“主的猎犬”）的绰号——这是对多明我会名字的一种戏谑。
尽管多明我会是一个类似于方济各会的托钵教派，不拥有任何财产，并在城市中流动布道，但它们的组织方式却大相径庭，并且保留了一些更传统的修道院方面。多明我会采用现有的圣奥古斯丁规章作为该教派的规章，其兄弟们在彼此之间遵守其典型的修道院制度。在不从事这些活动时，多明我会成员会致力于他们的布道使命。
多明我会还将巴黎和博洛尼亚等大型大学城市作为建立分会的目标，因为他寻求当时最优秀和最聪明的人才。该教派还拥有一个组织良好的地区省份系统，以及省级会议和年度大会。
组织良好且受过良好教育的多明我会开始强烈地影响组织较差的方济各会，后者拥有的受过大学教育的兄弟人数要少得多。随着时间的推移，多明我会包括了托马斯·阿奎那等有影响力的人物。它们的教派在中世纪的剩余时间里保持着主导地位。
改革的终结？
这里讨论的四个改革修道会并非唯一。在此之前有一些，与它们同时代的一些，以及在此之后的一些。宗教改革并非修道院世界的特例。在11世纪，以教皇额我略七世命名的额我略改革运动是宗教和世俗领域的一股强大力量。同样，在中世纪晚期和文艺复兴时期，人文主义传统是教会改革的一股强大力量，也许最能代表它的是鹿特丹的伊拉斯谟。事实上，后来成为新教改革的运动最初并非意在分裂天主教会，而是正如其名称所示，旨在改革它。然后，反宗教改革是作为对新教改革的回应而发起的天主教会改革运动。可以说，教会改革从未停止过，教皇方济各领导下的教会更宽容的立场是又一次改革的尝试。
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