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1545年12月13日，约30位主教及宗教代表齐聚意大利北部特伦托的圣维吉利乌斯大教堂，开启了天主教第十九届大公会议——特伦托会议。教宗保罗三世在等待25年后召开了此次会议，旨在回应新教改革带来的神学挑战以及内部改革的呼声。尽管经历了激烈的争论、战争、瘟疫和多次中断，特伦托会议成功地界定了天主教的教义，开启了所谓的反宗教改革时代。
新教改革与特伦托会议
1517年10月31日，马丁·路德据说将他的《九十五条论纲》钉在了维滕贝格城堡教堂的大门上。这位德国神父撰写这些论纲是为了抗议天主教广泛存在的赎罪券买卖行为，这种行为向信徒出售赎罪券以减免他们的罪过，从而缩短他们在炼狱中的时间。路德尤其谴责多明我会修士约翰·泰泽尔无限制地销售赎罪券，其唯一目的是为了修复罗马的圣彼得大教堂。
路德在他的论纲中问道：“既然教宗今天的收入超过最富有的富人，为什么他不拿出自己的钱来建造这座圣彼得教堂，而要用贫困信徒的钱呢？” 他并非第一个批评罗马教廷精神破产的天主教徒。
在文艺复兴时期，许多教宗和神职人员奢华的生活方式和物质财富导致许多人呼吁彻底改革天主教。15和16世纪，吉罗拉莫·萨沃纳罗拉、皮科·德拉·米兰多拉和伊拉斯谟等人都谴责了神职人员和教宗的滥用职权，他们统治教宗国如同世俗国王而非精神领袖。例如，红衣主教伊波利托·德埃斯特的奢华衣橱里至少有79双手套。
在接下来的几年里，路德发展了一种对基督教圣经的新理解，最终演变成一场被称为宗教改革的宗教革命，它挑战了天主教神学结构的根基。路德摒弃了赎罪券制度，宣称只有信仰和上帝的恩典才能给予救赎和救恩。“唯独因信”（sola fide）这一新的教义威胁到了天主教教会的存在及其作为上帝与人类之间调解者的作用。
1521年，路德在拒绝教宗利奥十世收回其论纲的要求并焚烧教宗诏书后遭到绝罚。随着天主教和路德的支持者之间的紧张关系加剧，包括查理五世皇帝在内的许多人都呼吁召开一次大公会议，以弥合分裂基督教世界的裂痕。
25年的序幕
1523年，新教宗阿德里安六世向在纽伦堡会议上聚集的德国诸侯发送了一份文件，承诺改革天主教。诸侯们回应说，要求在德国土地上召开“自由的基督教会议”。查理五世皇帝也因日益恶化的政治和军事局势而感到担忧，他呼吁教宗召开大公会议，以解决神学争议。
然而，1523年继任阿德里安六世的教宗克莱门特七世不愿回应多次召开普遍集会的请求。教宗的犹豫源于教宗与先前会议之间的对抗性关系。事实上，在1414年，在西方大分裂期间，当两位——然后是三位——教宗争夺控制权时，康斯坦茨会议罢免了他们并选举了一位新的教宗。
自12世纪以来，一些基督教法学家和哲学家认为，一般性集会是限制教宗权力的手段。众议会主义理论认为，普遍会议拥有更大的权威，该理论是在巴塞尔会议（1432-1438年）期间形成的。1438年，众议会思想也促成了布尔日实用主义法令的颁布，该法令由法国国王颁布，限制了教宗的管辖权。
在1520年代，克莱门特七世决心避免众议会主义的复兴，并限制世俗统治者对天主教会事务的干预。法国国王弗朗索瓦一世和查理五世之间的一系列冲突进一步推迟了召开新会议的可能性。与此同时，1530年，新教徒在奥格斯堡会议上提出了他们的信仰宣言。在接下来的几年里，双方之间的谈判尝试失败了。
1536年，主张内部改革的教宗保罗三世当选，燃起了新的希望。保罗三世尝试为新会议奠定基础。1542年5月，他正式在特伦托召集会议。然而，弗朗索瓦一世和查理五世之间的新战争推迟了会议的开幕。最终，在1544年11月，教宗颁布了一项诏书，宣布普遍集会开始。大约一年后，特伦托会议举行了第一次会议。
特伦托会议：第一阶段（1545-1547）
在1542年的召集诏书（Initio nostro）中，保罗三世将即将召开的会议描绘成一个机会，“来思考、讨论、执行并迅速而快乐地达到预期的结果，无论是什么事关基督教信仰的纯洁和真理，以及恢复善行和纠正不良道德，以及基督徒之间的和平、团结与和谐。”然而，教宗的期望过于乐观。事实上，由于神学辩论和战争，会议拖延了18年。神学家保罗·萨尔皮将其描述为“我们时代的伊利亚特”。
在第一次会议上，会议讨论了新教改革提出的最紧迫的教义问题：原罪、称义和传统的作用。会议拒绝了路德的“唯独因信”教义，强调了行为和遵守上帝诫命在获得称义（或在上帝面前获得恩典状态）中的关键作用。
在第四次会议上，会议还谴责了新教徒声称圣经是信仰问题的最终权威的说法，认为这是异端。会议认为，“从一代传到另一代，一直传到我们时代”的传统同样至关重要。同样，主教和代表们也摒弃了路德强调需要回归希伯来语和希腊语版本的圣经的观点。相反，他们重申了通俗拉丁文本（Vulgate，圣经的拉丁语译本）的真实性。
第二阶段（1551-1552）
1547年3月，随着施马尔卡尔登同盟（神圣罗马帝国新教徒组成的联盟）的军队逼近阿尔卑斯山，以及斑疹伤寒疫情爆发，大多数会议成员投票决定将会议转移到博洛尼亚。代表查理五世的14位主教对此决定提出抗议。特伦托位于神圣罗马帝国境内（尽管在阿尔卑斯山的意大利一侧），而博洛尼亚则属于教宗的势力范围。
当会议在1547年4月在新地点恢复时，皇帝的代表拒绝出席。然后，在1548年2月，保罗三世拒绝了查理五世将会议迁回特伦托的要求，他暂停了会议。
1550年11月，新的教宗尤利乌斯三世同意在特伦托恢复会议。第二阶段的会议于1551年开始。第一次也是最后一次，来自新教地区的众多神学家和代表前往这个意大利城镇参加会议。然而，当会议拒绝了他们关于修订的要求并要求他们服从时，他们离开了。
虽然查理五世和德国诸侯之间敌对行动的恢复在一年后中断了会议，但博洛尼亚的主教和代表们还是设法发布了关于忏悔、临终涂油（给病人涂油）和圣体的法令。
第三阶段（1562-1563）
1552年会议结束后，特伦托会议暂停了十年。保罗三世的继任者保罗四世是教宗至高无上的坚定拥护者。他极端的政治和宗教措施在欧洲开启了一段动荡时期。保罗四世没有重新召开会议，而是选择通过罗马的教宗委员会启动一系列改革。然而，他们的工作因教宗与西班牙的敌对而受挫。
特伦托会议直到1562年才恢复，当时庇护四世由于担心加尔文教在法国的传播而决定重新召开会议。在新会议期间，会议发布了一些最重要的改革条款，包括主教必须居住在自己的教区以及建立神学院以培养未来神父的义务。过去，神职人员对布道和精神职责的忽视是教会滥用职权和道德破产最明显的例子。好色的牧师和贪婪的僧侣是薄伽丘和乔叟讽刺作品中的常见人物。
在接下来的会议中，会议还制定了关于弥撒的具体礼仪指示。此外，它还讨论了炼狱以及对圣徒和图像的崇拜这一新教徒反对的做法。1563年11月，关于婚姻的法令肯定了婚姻的不可解约性，宣布其圣礼性质。
特伦托会议的遗产
特伦托会议最后一次会议于1563年12月3日至5日举行。次年，教宗通过诏书Benedictus Deus正式批准了在特伦托发布的法令。与此同时，他将教宗的批准作为未来解释教义问题的先决条件，禁止发表未经授权的对特伦托会议条款的评论。一个专门委员会——神圣会议会众负责发布所有法令的正确理解。
1564年11月，庇护四世在《特伦托信仰宣言》（Professio fidei Tridentina）中总结了在特伦托确定的教条和教义原则。这是所谓的反宗教改革的开始。在随后的几年里，随着《特伦托禁书目录》和《特伦托教理问答》的出版，教宗重申了其作为信仰问题唯一权威来源的地位。
天主教会在会议发布的内部改革的支持下，还发起了一场宣传运动，以恢复信徒的虔诚。充满引人注目的效果和辉煌的巴洛克艺术和礼拜音乐在重申教会的地位方面发挥了至关重要的作用。耶稣会通过其教育项目和学校，也是传播“特伦托教义”的主要力量。
虽然特伦托会议成功地开启了一段精神复兴时期，但它未能弥合天主教徒和新教徒之间的裂痕。保罗·萨尔皮在其《特伦托会议史》（1620年）中指出，会议加剧了基督教世界的分裂，使“各方都变得顽固，以至于争端已变得无法调和”。事实上，当萨尔皮撰写他的论文时，双方之间的紧张关系已经导致了一系列血腥的宗教战争。
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