雅克·德里达是“后结构主义”最重要的思想家之一,后结构主义是在20世纪下半叶兴起的一种思潮,其旨在颠覆结构主义。这两种学说之间的分歧取决于一系列理论和态度上的差异,但也许最重要的是,它们对语言、符号和意义的不同理解。德里达抨击了在他看来占主导地位的符号和语言理解方式,试图撼动其形而上学的根基,并提升书面文字,使其摆脱其在语言和意义哲学中长期处于从属地位的境地。
索绪尔与结构主义
费尔迪纳德·德·索绪尔在1907年至1911年间于日内瓦发表了《普通语言学教程》。索绪尔的一系列讲座彻底改变了语言学学科,并提出了一种新颖的理解语言的方法。这种方法现在与“结构主义”密不可分,它涉及对符号学的系统化研究,即对符号的意义的研究。索绪尔的讲座的影响远远超出了学术语言学的范围。结构主义成为20世纪中期知识界的重要组成部分,影响了哲学、心理学(尤其是精神分析)、文学批评、社会学、人类学和艺术史。
在《教程》中,索绪尔用“符号”来阐述他的语言系统,符号由两个部分组成:能指和所指。能指是言语表达,所指是相关的概念。符号的两个要素既不可分割地结合在一起,又是在其联系中是任意的;“comb”一词的语音表示和梳子的概念并非通过某种特殊和天生的亲和力联系在一起,而是彼此紧密地联系在一起。应该注意的是,符号的整体是无形的——索绪尔认为,无论符号与其物质指称之间存在何种联系,都不属于语言学理论化的范畴。
语言符号
在索绪尔的著作中,能指——作为双面符号的语音方面——并不意味着物理声音,即我们解析为音位的世界上声波,而是他所谓的“声音的心理印记”(《普通语言学教程》,1916)。索绪尔符号学中符号化的全部过程都是心理上的,尽管应该指出,他强调语言仍然是一种“具体”现象。索绪尔通过指明内部声音及其对语音音印象的严格心理使用来证明这种对能指的理解。索绪尔写道:
语言符号结合的不是事物和名称,而是概念和音像。音像不是物质的声音,纯粹的物理事物,而是声音的心理印记,即它对我们感觉器官的影响。音像是感官性的,如果我碰巧称它为“物质”,那只是在那种意义上,以及为了与联想中的另一项,即概念,相对而言,概念通常更抽象。当我们观察自己的言谈时,我们声音图像的心理特征就变得显而易见。我们不需要动嘴唇或舌头,就能自言自语或在脑海中背诵一段诗歌(《普通语言学教程》,1916)。
什么是逻格斯中心主义?
值得注意的是,我们今天所指的《普通语言学教程》并非索绪尔所写的书籍,也不是索绪尔讲座记录的汇集。相反,这本书是基于索绪尔的两位学生——查尔斯·巴利和阿尔贝·塞谢耶——所做的笔记的综合。这本书是在索绪尔去世后出版的,正是这种综合成为索绪尔思想传播的媒介,也是其思想最广泛被接受的媒介。这种传播方式值得注意,因为正是口头语和书面语之间的区别,德里达在其对索绪尔符号学的批判中所强调的。
“逻格斯中心主义”描述了西方思想史中,尤其是自苏格拉底以来的哲学史中(德里达的《论文字学》以引用尼采的“苏格拉底,他不写作”开始)一种普遍的倾向,即认为口头表达是意义和语言存在的场所。提到苏格拉底很有用,因为它引导我们进入德里达的论文“柏拉图的药房”,其中他讨论了哲学几千年来对有生命之词作为思想基本单位的执着,与书面文字的“死亡”之词形成对比。在论文中,德里达揭示了柏拉图认为书面文字容易欺骗的观念,并将其论点反过来,暗示书面文字的固定性中存在一种诚实,即使这种固定性也伴随着矛盾。
矛盾中的乐趣
柏拉图嘲笑写作,因为它可能从一篇单一的文本中产生所有可能的(误)解,而德里达则沉醉于多义性和矛盾,并强调希腊语中的“pharmakon”有许多,有时甚至是相互矛盾的含义,所有这些含义在每次我们阅读这个词时都同时处于紧张状态。相比之下,对于柏拉图对“有生命之词”的崇拜,这位哲学家渴望有机会审问说话者,询问“当你提到‘pharmakon’时,你的意思是‘治疗’还是‘毒药’,或者别的什么?”毕竟,苏格拉底式的辩证法旨在通过持续的质疑来消除这种模糊性,剥夺解释和分歧。
逻格斯中心主义是断言声音的优先性,即口头语在神圣逻格斯的神学中的优先性,是将书面文字视为次要的、衍生的,离真理和自然比言语更远的倾向。在他的著作《论文字学》(1967年)中,德里达认为逻格斯中心主义总是意味着长期存在的语音中心主义传统。
德里达对索绪尔语言学的批判
德里达的很多词汇直接来自索绪尔的《教程》;德里达用符号、能指和所指来表达(尽管它们之间的关系比索绪尔的讲座中要复杂得多)。德里达对索绪尔的直接引用是零散的。尽管如此,他在《论文字学》中最为直接地面对了《教程》中的思想,德里达在第二章——“语言学和文字学”——的开头引用了卢梭关于言语和写作的论述:“写作不过是言语的表象;人们对图像的确定比对对象的确定更重视,这真是奇怪。”
来自卢梭的这行文字简洁地概括了德里达所说的逻格斯中心的观点;对于卢梭来说,就像柏拉图和一大批中世纪亚里士多德神学家一样,书面文字是次要的,不值得特别的关注,不值得德里达想要赋予文本的这种解释学关注。正如“柏拉图的药房”所例证的那样,德里达作为批评家的兴趣在于调查写作本身所说的话,它传达了作者意图或意识之外的东西,以及文本或单词尽管有或反对自身而传达的东西。如果苏格拉底式的有生命之词的诡辩在于说话者可以扭曲自己的词语和意义来适应他们的听众,那么书面文字的诚实和力量在于它不能为读者关闭其任何意义。它的隐喻财富和多种含义仍然可以被获取。
关注问题
德里达对索绪尔的具体问题在于,《教程》在其论证结构中是自相矛盾的。德里达指出,对于亚里士多德、卢梭、黑格尔和索绪尔来说,写作仅仅是“符号的符号”,与所指相去甚远,甚至可能与书面文字的物体指称相去甚远,然后德里达转向索绪尔关于能指的任意性的讨论,以质疑言语对写作的优先性。
德里达正在挑剔的是索绪尔论证的内部矛盾。德里达认为,一方面,索绪尔在建立能指-所指关系时(1)完全是心理上的和内部的,(2)完全是任意的,从而与形而上学作出了彻底的决裂。这两个主张都抵制了亚当式的语言观,这种观点认为,口头语和物理物体之间存在一种自然的、本质的、表象性的亲和力。
另一方面,德里达认为,索绪尔仍然将写作排除在“语言的内部系统”之外。换句话说,写作仍然是语言的一个步骤,是能指的图像。德里达认为,索绪尔赋予写作的这种次要的、衍生的地位与符号化的任意性不相符。相反,它暴露了潜藏在《教程》表面的激进主义背后的古老的语音中心主义,这种语音中心主义,在将先于语言的内部声音置于文本语言之上时,实际上正是为了形而上学服务的。
对于德里达来说,索绪尔并没有做出他声称的那么彻底的决裂。相反,索绪尔只是将战场从世界转移到心灵,而没有处理能指-所指分裂中根本的错误:这两个假定是彼此独立的。