佛教的最终目标是达到觉悟，在这个状态下，人能够与现实的本质和谐共处，达到至高的喜悦。人们往往认为，人类欲望的无常性阻碍了这一追求。然而，密宗为我们提供了对欲望的一种新颖的解读：因为所有快乐，无论多么“无常”，都是觉悟的至高喜悦的影子，因此，我们可以利用我们的欲望来真正了解自己。因此，密宗将欲望视为通往觉悟之路的工具，而不是障碍。
宗教与压制
在亚伯拉罕宗教背景中，存在着“世界”和“另一个世界”之间的明显对比。我们所知的世界，包括物质世界、身体世界，通常被视为通往另一个世界最终现实的垫脚石。我们在“另一个世界”（天堂、地狱、炼狱）中的最终归宿取决于我们在我们世界中的行为。
然而，我们的世界充满了诱惑、诱惑和欺骗，让我们忘记了精神现实。因此，我们生活中显而易见的物质性变成了我们必须在道德上克服的东西。过度沉迷于快乐会让人陷入“世界”的逻辑，并阻止我们记住更大的精神现实。在宗教背景下，对欲望，尤其是性欲，进行了严格的管控，以避免沉溺于享乐主义。
密宗为我们提供了一种不同的关于欲望的逻辑，这种逻辑并不依赖于这个世界和另一个世界、身体和灵魂之间的绝对分离。这部分是因为佛教的目的不是沿着一条线性道路走向“另一个世界”这样的最终目的地，而是要现在达到佛陀的境界，通过这个世界达到觉悟。密宗对欲望的心理学有着深刻的理解。它不是从道德层面上否定欲望，而是问了一个更深层次的问题：我们为什么要渴望，它真的能让人满足吗？
密宗对欲望的理解
如果我们对街上的行人进行调查，我们很可能会发现他们都在追求一些小目标。他们的一天大部分时间都在履行义务，但通常，他们也被一些欲望所驱使——想要快乐，想要成为好父母，想要感到安全，想要成功，想要体验快乐。这些欲望让我们不断地寻找和追求。
密宗认为，欲望本身不是问题。问题在于我们抓住欲望的关系。同样，密宗认为，快乐本身也不是问题。问题在于快乐背后的心理上的不足。
我们注意到，即使我们得到了想要的东西，我们也会经历失望和痛苦。这是为什么呢？我们经常责怪事物本身——我们会认为，一个更好的版本会让我们更快乐。然后，我们发现自己陷入了不断追求更好、更好、完美的循环中。密宗认为，我们渴望，是因为我们执着于这种错误的现实观念，这种观念承诺，获得我们欲望的对象既是可能的，又是持久的。
我们经常发现自己盲目地、不断地抓取，试图满足那些只能暂时满足的欲望。例如，爱人会随着时间的推移而改变，我们必须接受他们不再是我们最初爱上的那个人。欲望的心理不足在于，欲望没有更高的目标来实现自身：在这个将现实视为物体依恋体系的普通观念中，我们身处欲望、失望和不断抓取的无限循环中，直到死亡。
密宗解决失望和抓取的方法
密宗的解决方案是彻底摧毁这种对现实的普通观念，从根源上切断抓取。这可以通过将欲望转化为对现实本质的更深入的理解和认识来实现，而现实本质是变化、相互关联和不断变化的。真正关注欲望，让我们能够意识到自己抓取的无常性。
请注意，这种解决方案并非完全否定欲望：追求和寻求是可以的，但我们必须意识到，我们将多少依恋投入到我们欲望的对象中。无论是爱人、工作、一笔钱，甚至是上瘾的对象，我们的欲望总是扭曲我们对事物的认知。为了保持与现实真谛的联系，我们必须练习超脱。在这一点上，我们将找到真正的平静。
讽刺的是，密宗本身也会成为一种欲望的对象。有些人用密宗来代替他们对其他依恋的不断抓取，无意中重复了同样的错误。这是危险的。将欲望转化为一种更高级的智慧，不是一个智力过程，而是一个有机过程。我们可能会通过“弄清楚”我们与欲望之间的关系而体验到暂时的快乐，但这又让我们回到了抓取的位置。密宗的解决方案要求完全放弃依恋，并与不断变化的自然建立联系。我们在世界上的位置是见证和有意识地感知这种现实——体验生命的真正快乐和本质。
放弃“我”
在密宗修行的高级阶段，人们对依恋的放弃会达到越来越深的意识层级，直到自我完全消融。为了达到这个境界，我们必须首先练习菩提心。它意味着对每一个人都练习彻底的平等和无条件的爱，从而造成一种范式转变，在这种转变中，我们甚至可以将我们的敌人视为我们最亲密的朋友。我们接受人们在不断变化，并将爱他们并为他们服务，不是因为我们对他们的看法，而是因为他们作为有生命、有意识的个体的本质。
以这种方式看待他人，让我们也能以同样的方式看待自己。我们可能认为自己是“这样”或“那样”（聪明、善良、内向、外向、成功、不安全等等），但这些只是我们意识头脑的表面投射，它试图在不断变化中创造持久性。我们比我们意识所能理解的要动态得多。没有稳定的“我”，尽管我们的头脑试图创造一个“我”，来给我们一种安全感。通过放弃和菩提心，我们甚至能够摆脱我们对自我观念的依恋，接受真正的变化和转化。我们成为水流，而不是在水中挣扎的鱼。我们融化成我们生命的本质：我们是有生命的、有意识的、自由的。
超越概念
密宗为我们提供了两种对现实的看法：一种看法是我们依恋于事物和概念，渴望爱人、金钱、成功、名声，有时甚至渴望“内心平静”，但错误地认为，获得这些——表面价值——会让我们快乐。我们也依恋于对人和物的观念——即他人和我们自己都是“这样”或“那样”。这种对现实的看法植根于一种错误的控制感和持久感，无法接受现实的不断变化和动态本质。它是一种被概念所困的现实观。所有的生命都是有限的信仰、概念和物体，以及对它们的依恋。
另一种对现实的看法是完全超越概念。当一个人练习彻底的放弃、超脱和菩提心时，他就能体验到真正的超越和自由。我们通过拒绝玩自我游戏来品味意识的解放。拥有清醒的意识，我们就能识别出一切只是短暂的景象，投射到我们心灵的清净空间中。我们必须训练自己体验和观察自己的思想和欲望，而不去追随和完全相信它们。
简而言之，结果是超越。在英语中，这个词的意思是超过普通的限制。追求超越的理由不仅仅是快乐或幸福；而是让自己完全摆脱对暂时的依赖，进入现实本身，以及我们对现实的意识体验。在将欲望炼化的过程中，密宗极大地增强了我们接受自己在现实中的位置的能力：我们是纯粹的能量，纯粹的意识，在存在中流动，不比任何其他生物低，也不比任何其他生物高，在本质上与所有生命形式相连。我们在内心体验到真正的广阔：我们是万物，万物皆我。
结论
密宗认识到，欲望是我们生活中一股强大的力量。欲望不仅仅是对实际事物的渴望，而是对任何可以依恋的东西的渴望——一个人、一个想法，或者关于我们自己的故事。密宗问道，为什么这些东西很少能带来我们渴望的长期满足，以及我们常常如何欺骗自己相信它们持久性的承诺。
在将欲望定位为一种没有比实现自身更高的目标的力量时，密宗认为，问题不在于欲望，而在于对现实本质的误解。密宗为我们提供了一种方法，让我们从概念的束缚中解放出来，甚至从作为特定“我”的束缚中解放出来，进入一种真正存在的、幸福的存在中。
觉悟的过程并非易事。一个人不能思考自己进入超越。超越是有机的、具象的——尤其是考虑到想法甚至可以成为依恋。我们必须警惕宣称自己为普通现实的主人。密宗导师对这个过程至关重要。如果走得太快，你可能会因对这个过程感到失望而伤害自己。上师会给予希望和无限的灵感，因为他们本身就是觉悟的。在我们的自我意识中，我们可能会感到困惑，迷失方向；精神导师会反映我们自己的进步，并以谨慎、缓慢的方式激励我们改变，作为一个终生的过程。
密宗、上师和超越，在追求内心平静和精神觉悟的现代生活中，这些都是流行词。没有比真正接受现实本质的进程更缓慢、更困难的进程了。没有快速技巧或简单的解决方案。与所有其他超越普通现实的体系一样，密宗对其实践者提出了很高的要求。为了将欲望炼化，一个人必须有勇气面对一个完全不那么光鲜，却无限真实现实。
参考文献
密宗入门：欲望的转化，作者：喇嘛叶喜。
