几千年来，人们一直对永生以及这意味着什么着迷。我们是否可以摆脱死亡的必然性？这个问题一直被许多哲学家争论不休，他们提出了各种各样的观点，既引人入胜又发人深省。从柏拉图认为灵魂永恒的观点到相信技术可以帮助我们超越人类的超人类主义者，关于永生的讨论已经持续了几个世纪。那么，我们真的可以永生吗？
柏拉图的灵魂不朽理论
柏拉图的哲学将身体与灵魂的观念巧妙地结合在一起，创造了一个二元论框架，几个世纪以来一直吸引着思想家。对柏拉图来说，身体是凡人的，它会腐烂和死亡。然而，灵魂是不朽的，也是神圣的。
这种二元论导致柏拉图相信灵魂独立于身体本身而存在，即使肉体停止运作，灵魂也会继续存在。在《斐多篇》和《理想国》等作品中，柏拉图提出了一个观点，因为灵魂是永恒的，所以它们也具有知识和美德的特征。
在《斐多篇》中，他提出了几个论点，旨在证明灵魂不仅在出生之前和死亡之后存在，而且还证明了它们的永恒本质。其中一个论点是回忆理论。学习与其说是获取新的信息，不如说是回忆我们灵魂很久以前就知道但暂时在身体里遗忘的事情。
在《理想国》中，柏拉图考察了三部分灵魂，将其分成三部分：理性的、精神的和欲望的。他认为，理性的部分——处理真理和智慧的部分——是不朽的。
洞穴寓言支持这一概念。它展示了灵魂是如何从无知走向启蒙，然后在经历了形式领域中永恒有效的真理之后又回到无知状态的。
柏拉图的描述使不朽看起来既令人安慰（因为死后还有生命），也值得追求。过上充实的生活意味着追求知识和美德。当我们思考自己在世界中的位置时，我们仍然发现这些思想在今天仍然有意义。
亚里士多德对永生的看法
亚里士多德对永生的看法与其老师柏拉图不同。他将自己的观点建立在形质说之上，形质说认为一切都是由形式和物质构成的。根据亚里士多德的说法，灵魂是身体的形式——它使身体运作和存在。
与柏拉图的二元论（将灵魂和身体分开）不同，亚里士多德的灵魂和身体是交织在一起的。灵魂为物质的身体带来生命。亚里士多德理论的关键部分是主动智慧（nous poietikos）。灵魂的这部分能够以抽象的方式思考——这是一种独特的能力。
还有一个被动智慧，用来处理感官事物。亚里士多德认为，主动智慧不会随着时间而改变。它永远存在——所以这里可能存在某种不朽。
但这不是说个人拥有永远存在的个人灵魂。相反，这更像是普遍的不朽。主动智慧并非“你的”特定灵魂。相反，它是所有人类心灵共有的东西。
亚里士多德明确区分了两种类型的不朽：个人不朽和普遍不朽。他指出，尽管一个人的灵魂在他们身体死亡时也死亡，但有一种叫做主动智慧的东西超越了每一个独立的存在。这个观点表明，思想的持续共享生命，而不是在一个人去世后保留他们的个人身份。
亚里士多德关于永生的思考促使我们不要将我们对永生的理解视为理所当然。相反，他邀请人们思考他们的思维方式将如何延续下去——为所有有智慧的生命做出贡献。
伊壁鸠鲁主义和斯多葛主义对永生的看法
如果你有兴趣永生，伊壁鸠鲁主义和斯多葛主义对这个问题有两种不同的看法。伊壁鸠鲁，他提出了伊壁鸠鲁主义，相信原子论。他认为一切（包括你的灵魂）都是由无法毁灭的微小粒子组成的。
他说，当你死后，这些粒子会分解，你的灵魂也会随之消亡——这意味着个人不朽也不复存在（至少根据伊壁鸠鲁的说法）。
担心死亡没有任何意义，因为一旦死亡发生，你将无法体验任何东西。而害怕那些不会带来感觉或痛苦的事情是不合理的。正如他所言：“死亡与我们无关。”
另一方面，斯多葛派认为宇宙会永远重复自身。其中的一切都会重复，包括灵魂。虽然这种信仰体系不包括典型的个人不朽，但他们确实假设，因为灵魂是神圣理性秩序的一部分，它们仍然在它的持续循环中发挥作用。
斯多葛哲学鼓励人们与自然和谐相处，拥抱生命和死亡等循环，而不必为它们感到不安。
比较这两种哲学，可以看出它们有多么不同。伊壁鸠鲁说没有来世，所以不要担心死亡。与此同时，斯多葛派认为，因为一切都由神圣的计划预先注定，你应该对它感到满意。
这些思想的影响巨大。伊壁鸠鲁主义帮助形成了世俗的、唯物主义的态度，这些态度仅仅寻求今生的快乐。斯多葛主义强调理性与接受，使许多人能够冷静地、以内在的力量应对困难。这两个体系仍然影响着我们今天对死亡的看法。
笛卡尔和笛卡尔二元论
勒内·笛卡尔的哲学是思想史上的一个重要转折点，因为它大胆地引入了笛卡尔二元论——将心智与身体分离。根据笛卡尔的说法，心智（或灵魂）是一种非物质的物质，它可以思考，并与物质身体截然不同。
这种划分为他著名的论点“我思故我在”奠定了基础。它断言，自我意识证明我们有心智——而且这种心智可能既与我们分离，又是永生的。
笛卡尔利用这个想法作为他论证的基石，既然心智可以在没有身体的情况下思考，那么它一定也能够永远存在。它们进行理性思考或思考的能力不受肉体或骨骼等物质的限制。
尽管笛卡尔二元论带来了一场革命，但它也并非没有批评者和挑战者。例如，斯宾诺莎和吉尔伯特·赖尔等哲学家对心智（非物质的）和身体（物质的）如何能够相互作用提出了质疑。事实上，赖尔将其称为“机器中的幽灵”。
此外，最近神经科学的发展越来越表明，心理过程并非两种独立的事物，而是实际上与大脑活动相关联。现在可以证明，发生在你大脑中的物理活动对思维和感觉的某些方面负责。
然而，尽管存在这些批评或困难，笛卡尔的思想仍然产生了巨大的影响。当我们思考什么是意识或自我意识（这个主题中的关键主题）时，当科学家通过扫描老鼠的大脑来研究老鼠的情绪和压力反应时。
我们仍在使用他的分类。许多人会说，到目前为止，任何替代方案都遇到了同样不可逾越的问题。
康德的永生道德论证
在伊曼努尔·康德的哲学中，他为永生提供了一个深刻的道德论证，其基础是区分两个世界。一个是“物自体”（事物本身的真相），另一个是“现象界”（我们所知的这个世界——受空间、时间和因果关系法则支配）。
在这个框架内，康德认为，从道德的角度来看，永生是必要的。为了实现最高善（美德和幸福的结合），必须有来世。
在《实践理性批判》中，他这样说。为了使我们成为完全道德完善的人，并保持这种状态，必须有无止境的向这种理想的进步。而这只有在灵魂永远存在的情况下才能实现。
如果没有永生，任何人类都无法实现美德和幸福的状态。这是因为在一个有限的时间内想要自己的道德品质得到完全发展毫无意义。
在《纯粹理性批判》中，康德认为，尽管我们不能利用经验来获得关于灵魂是否永远存在的知识，但当我们试图行善时，相信灵魂永远存在仍然至关重要。
这位哲学家的永生道德论证表明，道德观念和关于存在的大问题之间有着密切的联系。它表明，想要尽可能地行善就意味着把自己看作是能够永生的人。
当代哲学观点
今天，我们质疑永生是否可能，不仅是出于信仰问题，也是基于新的科学理解。而这会对我们所有人产生影响。
生物医学老年学家奥布里·德·格雷认为，第一个活到一千岁的人已经出生了。他说，技术发展如此迅速，我们很快就会能够“治愈”衰老。
另一些人则没有那么确定。然而，科技和生物技术行业对操纵生物衰老基础过程越来越感兴趣。因此，我们正在控制与年龄相关的疾病，延长我们的“健康寿命”，即我们保持健康的时间长度。
关于健康生活方式的教育和医学突破将帮助我们所有人更长时间地保持健康。然而，如果超长寿真的到来，任何发现的疗法都不可能免费提供。要么非处方药物会起作用（并变得非常昂贵），要么获得抗衰老治疗需要某种形式的健康保险。换句话说，变老可能很快变得很昂贵。
想要利用技术实现永生的伦理和存在主义意义是巨大的。如果人们能够永生，这会对我们关于什么是宝贵的东西的想法造成什么影响？或者关于我们应该如何对待彼此？
这可能会如何影响社会的结构？会否造成那些负担得起这种事物的人与那些负担不起的人之间的不公平不平等？还会有其他无法预见的影响吗？
当代哲学家在面对死亡可能有一天会成为可选的想法时，有着截然不同的观点。例如，德里克·帕菲特就思考了，如果个人随着时间的推移保持不变或发生很大改变，这意味着什么。另一些人，比如尼克·博斯特罗姆，认为科技的进步很可能有一天让这个梦想成真。
这些讨论是关于人类定义的更大调查的一部分，当科学能够做到前所未有的事情时。
那么，永生可能吗？
理解生命和超越死亡的持久哲学追求几个世纪以来引发了关于永生的争论。从柏拉图到现代思想家，哲学家们一直在思考我们存在主义的困境——往往以意想不到的方式阐明这些困境。
我们对意义和目的的渴望使我们永生了吗？如果是这样，除了永生之外，我们还有几种方法可以实现这一点。人们会记得我们说过的话，或者通过用新的技术产生持久的影响来记住我们。
因此，讨论的核心迫使我们面对两个重大问题。我们谈论自己时，到底指的是什么（我们的存在）？如果被人记住算是一种永生形式，我们可能想由此得出这样的结论，这些问题不可避免地会以深刻而有意义的方式影响日常生活。
